Category Archives: blog
Tulunadu – Ancient Folklore
Legend has it that Lord Parashurama after performing Ashwamedha yaga and donating all the lands reached the peak of Sahyadri mountain near present day Gokarna. In order to find a new landmass for him to settle, he throws the axe (Parashu) towards the sea and the sea moves back. Although some accounts say that he fired an arrow towards the sea. Thus a new landmass is created from Gokarna to Kanyakumari and is called Parashurama Kshetra.
Recently there’s been a new hypothesis by certain groups with vested interests to portray Tulunadu as a creation by Brahmer (Bermer or Brahma Daiva) and thereby portraying Tulunadu as non vaidhika. Scholars have disputed these facts and have stated that while Brahma is Kuladaiva of Tuluvas, he’s not the creator of Tulunadu.
Science
Modern geology also shows that new landmasses can emerge due to tectonic activity in the Earth’s mantle layer. Even the Himalayas were non-existent until a few million years ago and were formed when the Indian subcontinent and Eurasia collided with each other.
Foreground
The land thus reclaimed from the sea was unfit for habitation, hence Lord Prashurama requested Nagas (Adhipathis of nether world) to make this land useful for habitation. The Nagas burrowed deep into the earth and brought out fresh water and also neutralized the salt content in the land with their venom. Hence in Parashurama Kshetra special significance and emphasis is laid for Nagaradhane.
The Prashurama Kshetra was divided into 64 grams (32 Tulu Gramas and 32 Malayala Gramas). Ancient Tulunadu existed from present day Gokarna to Payyanur in present day Kerala. There’s still a place by name Thuluvanur (ancient border between Tulunadu and Kerala) on the outskirts of Payyanur having a temple dedicated to Thuluvanurappan (Maha Vishnu) which until a few centuries before was being worshipped by Shivalli Brahmins. Due to reasons unknown people migrated and the temple fell into a state of disarray.
The ancient capital of Tulunadu was Barkur, the location incidentally is in the middle of the ancient Tulunadu region. Barkur also has an ancient Mata called Bhandarkere Mutt which is a branch of the Bheemanakatte Mutt (Bheemasethu Muni Vrundha) in Thirthahalli, Shivamogga. These mutts have a documented history of more than 5000 years (Copper inscription from times of King Janamejaya, grandson of Pandavas is present in Shivamogga archeological museum concerning the Mutts) and these mutts trace their roots to sage Doorvasa.
There’s also a temple of Tuluveshwara dedicated to Lord Shiva in Basrur, near Kundapura which incidentally is in ruins today.
A testimony to the fact that Tulu as a language and as a kingdom which once spawned from Gokarna to Payyanur, is now spoken only from Brahmavara to Kasaragod. The ancient capital of Tulunadu, Barkur doesn’t have a trace of Tulu today. However one can still see Tulu inscriptions carved on temple ruins.
ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅದ್ಭುತಗಳು
( ದಯವಿಟ್ಟು ಸಮಯ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಪ್ರತಿ ಸಾಲನು ಸಮಾಧಾನವಾಗಿ ಓದಿ, ಇಷ್ಟ ಅದರೆ ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿ 🙏)
1.🌷 ಜಗತ್ತನ್ನೇ ಗೆಲ್ಲಲು ಬೇಕಾಗಿರುವ ಏಕೈಕ ಗುಣ: ಸಚ್ಚಾರಿತ್ರ್ಯ
2🌷 ಎಲ್ಲಾ ದುರ್ದೈವಕ್ಕೆ ಕಾರಣ: ಆಲಸ್ಯ
3🌷 ನಮ್ಮ ದುರವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆಲ್ಲಾ ಕಾರಣ: ಭೀತಿ / ಭಯ
4🌷 ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕೊಟ್ಟ ಸಂಪತ್ತು: ಸಮಯ
5🌷 ಸಾವಿರ ಯಜ್ಞಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕರ್ಮ : ಪರೋಪಕಾರ
6🌷 ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ವಭಾವ: ತಾಳ್ಮೆ
7🌷 ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟಗುಣ: ಪರನಿಂದೆ
8🌷 ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ: ಅಜೀರ್ಣ
9🌷 ಚಟಗಳಲ್ಲಿ ಅತೀ ಕೆಟ್ಟ ಚಟ: ಚಾಡಿ ಹೇಳುವದು
10🌷 ಬಂಧುಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬಂಧು: ವಿಶ್ವಾಸ
11🌷 ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಅಧಃಪತನಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ: ಅಹಂಕಾರ
12🌷 ಆಪತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಪಧ್ಬಾಂಧವ: ದೈವಬಲ
13🌷 ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ: ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ
14🌷 ಬಾಧೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಬಾಧೆ ಕೊಡುವುದು: ಸಾಲಬಾಧೆ
15🌷 ಹುಚ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ ಅತೀ ಕೆಟ್ಟಹುಚ್ಚು: ಹೊಗಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದು
16🌷 ಎಲ್ಲಾರ ಬದುಕಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶ: ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ
17🌷 ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಕಗ್ಗತ್ತಲಿಗಿಂತ ಅತೀ ಹೆಚ್ಚು ಕತ್ತಲಾಗಿರುವುದು: ಅಜ್ಞಾನ
18🌷 ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ: ಸಜ್ಜನರ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ
19🌷 ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅತೀ ಒಳ್ಳೆಯ ಹಾಗೂ ಕೆಟ್ಟ ಅಂಗ: ನಾಲಿಗೆ
20🌷 ವರಗಳಲ್ಲಿ ಅತೀ ದೊಡ್ಡ ವರ: ಆರೋಗ್ಯ
21🌷 ದೊಡ್ಡಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ: ಸಂತೃಪ್ತಿ
22🌷 ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರ ಹಾಗೂ ಸುಲಭವಾದ ಕ್ರಿಯೆ: ಮೌನ
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರ.
ತೀರ್ಥವನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಯಾಕೆ?
ಆದ್ಯಂ ಕಾಯವಿಶುದ್ಧ್ಯರ್ಥಂ ದ್ವಿತೀಯಂ ಧರ್ಮಸಾಧನಮ್ ತೃತೀಯಂ ಮೋಕ್ಷದಂ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ಏವಂ ತೀರ್ಥಂ ತ್ರಿಧಾಪಿಬೇತ್ ॥
ಮೊದಲನೆಯದು ಶರೀರಶುದ್ಧಿಗೆ,
ಎರಡನೆಯದು ಧರ್ಮಸಾಧನೆಗೆ,
ಮೂರನೆಯದು ಮೋಕ್ಷ ಪಡೆಯಲು ಮೂರು ಬಾರಿ ತೀರ್ಥಪ್ರಾಶನ ಮಾಡಬೇಕು.
ಇಂತಹ ಪವಿತ್ರವಾದ ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ‘ಅಷ್ಟಾಂಗತೀರ್ಥ’ವೆನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಶಿಲಾ ತಾಮ್ರಂ ತಥಾ ತೋಯಂ ಶಂಖಃ ಪುರುಷಸೂಕ್ತಮ್ ಗಂಧೋ ಘಂಟಾ ಚ ತುಲಸೀತಾಂಗಂ ತೀರ್ಥಮುಚ್ಯತೇ ॥
ಶಾಲಿಗ್ರಾಮ, ತಾಮ್ರ ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳಿ ಪಾತ್ರ, ಶಂಖದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕವಾದ ನೀರು , ಪುರುಷ ಸೂಕ್ತ ಮಂತ್ರದ ಪಾಠ, ಗಂಧ, ಘಂಟಾನಾದ ಮತ್ತು ತುಲಸಿ ಇವುಗಳಿಂದ ಸಿದ್ಧವಾದುದೇ “ಅಷ್ಟಾಂಗತೀರ್ಥ”ವು]
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ತೀರ್ಥ ಸೇವನೆ ಮಾಡುವ ಕ್ರಮ
1.ತೀರ್ಥವನ್ನು ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆಂಬುದು ನಿಯಮ.
2.ಕೈಕೆಳಗೆ ವಸ್ತ್ರವೊಂದನ್ನು ಇಲ್ಲವೇ ಉತ್ತರೀಯವನ್ನು, (ಸ್ತ್ರೀಯರು ತಮ್ಮ ಸೀರೆಯ ಸೆರಗಿನ ತುದಿಯನ್ನು) ಹಿಡಿದಿರಬೇಕು. ಇದರ ಉದ್ದೇಶವೇನೆಂದರೆ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಶನ ಮಾಡುವಾಗ ತೀರ್ಥವು ಕೆಳಗೆ ಬೀಳದಂತೆ ಎಚ್ಚರ ವಹಿಸುವುದಾಗಿದೆ.
2.ತೀರ್ಥವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ನಮ್ಮ ತೋರುಬೆರಳನ್ನು ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಅಂತಿಮ ರೇಖೆಗೆ ಮುಟ್ಟುವಂತೆ ಮಡಿಸಿ ಅದರ ಮೇಲೆ ಹೆಬ್ಬೆರಳನ್ನು ಮಡಿಚಿಡಬೇಕು. ಉಳಿದ ಮೂರು ಬೆರಳುಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದ ಬೆರಳು ಮೇಲಿರುವಂತೆ, ನಂತರ ಉಂಗುರದ ಬೆರಳು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕಿರುಬೆರಳಿರುವಂತೆ ನೇರವಾಗಿ ಚಾಚಿರಬೇಕು.
- ಪ್ರಪ್ರಥಮವಾಗಿ ತೀರ್ಥವನ್ನು ತಲೆಯಮೇಲೆ ಪ್ರೋಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. (ಮಧ್ವಗುರು ಪೂಜೆಯಲ್ಲಾದರೂ ಸರಿ)
- ಮುಂಜಾನೆ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ ;ದೇವರಪೊಜೆ ನಂತರ ಆಹಾರ ಸೇವನೆಗೂ ಮೊದಲು ಮೂರೂ ಸಲ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.(ಸಾತ್ವಿಕ ಆಹಾರ ಇದ್ದಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿ ಇಲ್ಲ )
6.ಮಹಾಪೂಜೆ ಯಲ್ಲೂ ಸಹ ಊಟದ ಮೊದಲು ಮೂರೂ ಸಲ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.(ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಒಂದೇ ಸಲ ತೀರ್ಥ ಪ್ರಾಶನ ಮಾಡಬೇಕು)
- ತೀರ್ಥ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ತುಟಿಗೆ ತಾಗಿಸದೆ, ಶಬ್ದ ಮಾಡದೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಬದಿಗೆ ಸರಿದು ತೆಗೆದು ಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಹಾಗೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ ಅದರ ತೇವಾಂಶವನ್ನು ಕೈಗಳ ಕೆಳಗೆ ಹಿಡಿದಿದ್ದ ವಸ್ತ್ರದಿಂದ ಅದನ್ನು ಒತ್ತಿಕೊಂಡು ಒರೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ನಂತರ ಹೂವು ಹಾಗೂ ಉಳಿದ ಪ್ರಸಾದ ಸ್ವೀಕಾರ ಮಾಡಬೇಕು
8.ತೀರ್ಥವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ದೇಹವನ್ನು ಬಗ್ಗಿಸಿರಬೇಕು. ಇದು ದೇವರ ಅಭೀಷೇಕದ ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ನಾವು ನೀಡುವ ಗೌರವ ಮತ್ತು ತೋರುವ ಭಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
9.ತೀರ್ಥ ಸೇವನೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ* :
ಅಕಾಲ ಮೃತ್ಯು ಹರಣಂ ಸರ್ವವ್ಯಾಧಿ ನಿವಾರಣಂl
ಸರ್ವ ದುರಿತೋಪಶಮನಂ ವಿಷ್ಣು ಪಾದೋದಕಂ ಶುಭಂll
ಶರೀರೆ ಜರ್ಜರೀ ಭೂತೆ ವ್ಯಾಧಿಗ್ರಸ್ತೇ ಕಳೇವರೇl
ಔಷಧಂ ಜಾಹ್ನವಿ ತೋಯಂ ವೈದ್ಯೋ ನಾರಾಯಣೋ ಹರೀಃll
🙏
ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಕ್ರತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರ ಅಮೂಲ್ಯವಾದದ್ದು ಸ್ನೇಹಿತರೇ….ನಮ್ಮ ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮರೆಯಬೇಡಿ🙏
!! ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣಾರ್ಪಣಮಸ್ತು !!
ಅಡ್ಮಿನ್ ಬಳಗ.
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರದ ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿಯ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯತೆ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜಕ್ಕಿದೆ.
ಈ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರ ಮಾಹಿತಿ ಹಂಚಿಕೆ ನಮ್ಮಿಂದ ನಿಮಗಾಗಿ ಇರಲಿದೆ.ನಮ್ಮ ಸಂಪಾದಕೀಯ ಶಾಖೆ ಮಂಗಳೂರು.
ಮೊಬೈಲ್ +919945295560.
ಮುಖ್ಯ ಕಛೇರಿ ಯುರೋಪ್. ಇಲ್ಲಿಂದ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರದ ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿಯ ಲಿಂಕ್ ಇಲ್ಲಿದೆ. WhatsApp:https://chat.whatsapp.com/It4IhsGZj0WFIcFLGVhbu6
⬆️ಇಲ್ಲಿ ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ.
ಆಗಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಂಚಿನ ಬಾಡಿಗೆ ಮನೆಗಳು.ಸ್ವಂತ ಮನೆ ಇದ್ದವರು ಅನುಕೂಲಸ್ಥರು.
ವಾರಕ್ಕೆ ಎರೆಡು ಬಾರಿ ಬರುವ ನೀರನ್ನು ಮನೆಯವರೆಲ್ಲಾ ಸೇರಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟು ಶೇಖರಿಸಿ ಉಪಯೋಗಿಸಬೇಕು. ಖಾಲಿಯಾದರೆ ರಸ್ತೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಕೈ ಬೋರ್ ವೆಲ್ ನಿಂದ ನೀರನ್ನು ಹೊತ್ತು ತರಬೇಕು.
ನೀರು ಕಾಯಿಸಲು ಸೌದೆ ಒಲೆ.ಆ ಸೌದೆಯನ್ನೂ ಆರು ತಿಂಗಳಿಗಾಗುವಷ್ಟು ಒಡೆಸಿ ಶೇಖರಿಸಿ ಇಟ್ಟು ಬಳಸಬೇಕು.
ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸೈಕಲ್ ಇದ್ದವರು ಅನುಕೂಲಸ್ಥರು. ಸ್ಕೂಟರ್ ಇದ್ದವರು ಶ್ರೀಮಂತರು.
ಘಂಟೆಗೆ ಇಷ್ಟು ಆಣೆ ಎನ್ನುವ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಸೈಕಲ್ ಶಾಪ್ ನಿಂದ ಬಾಡಿಗೆ ಸೈಕಲ್ ತಂದು ಅದರಲ್ಲೇ ಸೈಕಲ್ ಓಡಿಸುವುದನ್ನು ಕಲಿತುಬಿಟ್ಟರೆ ದೊಡ್ಡ ಸಾಹಸ ಮಾಡಿದಂತೆ.
ಆಮೇಲೆ ಅಪ್ಪ ಅಮ್ಮನನ್ನು ಪೀಡಿಸಿ ನಾಲ್ಕಾಣೆ, ಎಂಟಾಣೆ ಪಡೆದು ಸೈಕಲ್ ಶಾಪ್ ಸೈಕಲ್ ಓಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ BMW ಕಾರ್ ಓಡಿಸಿದಷ್ಟು ಖುಷಿ.
ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಮನೆಗೆ ಟಿವಿ ತಂದರೆ ಊರಿಗೆಲ್ಲಾ ಅದೇ ಸುದ್ದಿ.ಅದರಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದ ರಾಮಾಯಣ, ಮಹಾಭಾರತ ನೋಡಲು ಬೀದಿಯ ಪರಿಚಿತರು, ಹುಡುಗರೆಲ್ಲಾ ಬಂದು ಕೂರುವುದು.ಸಿಗ್ನಲ್ ಹೋದಾಗ ಮೇಲೊಬ್ಬರು ಟಿವಿ ಆಂಟೆನಾ ತಿರುಗಿಸಿತ್ತಿದ್ದರೆ, ಒಳಗಿನಿಂದ
“ಸಾಕು ಸಾಕು ಬಂತು” ಅನ್ನೋ ಸಡಗರ!
ಇರುವ ಸರ್ಕಾರಿ ಶಾಲೆಯಲ್ಲೇ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ.
ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಶಾಲೆಯಲ್ಲೇ ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದ ಯುನಿಫಾರಂ.ಪಾಸ್ ಆದವರ ಪುಸ್ತಕ ನಮಗೆ.ನಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ನಮ್ಮ ಜ್ಯೂನಿಯರ್ಸ್ ಗಳಿಗೆ.
ಶಾಲೆ ಬಿಟ್ಟರೆ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲೇ ಗೋಲಿ, ಬುಗುರಿ, ಕಣ್ಣಾಮುಚ್ಚಾಲೆ
ಗಿಲ್ಲಿ-ದಾಂಡು ಮುಂತಾದ ಆಟ.
ಬೇಸಿಗೆ ರಜೆ ಬಂತೆಂದರೆ ಅಜ್ಜಿಯ ಮನೆ.
ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕುಳಿತು ಸೇವಿಸುವ ಆಹಾರ.
ಹಬ್ಬಕ್ಕೆ ತಾಯಿ ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದ ಎಣ್ಣೆ ನೀರು,ತಂದೆ ಕೊಡಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆ,ಪಟಾಕಿಯ ಖುಷಿ.
ಪಟಾಕಿಯನ್ನು ಬಿಸಿಲಿಗಿಟ್ಟು ಒಣಗಿಸಿಯೇ ಹೊಡೆಯಬೇಕು.
ಹೋಳಿಗೆ ತಿನ್ನಲು ಹಬ್ಬವೇ ಬರಬೇಕು!
ಪಾಯಸ ತಿನ್ನಲು ಮನೆಗೆ ಯಾರಾದರೂ ಬಂಧು-ಮಿತ್ರರು ಬರಬೇಕು!.
ಗಣಪತಿ ತಂದರೆ ಅದನ್ನು ಬಿಡೋಕ್ಕೆ ಮನಸಿರಲಿಲ್ಲ.
ಅಪರೂಪಕ್ಕೆ ಅಪ್ಪ ಅಮ್ಮ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಡಾ:ರಾಜ್ ಚಿತ್ರಗಳು.
ಟಿವಿಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ವಾರವಿಡೀ ಕಾಯುವಿಕೆ!.
ಲ್ಯಾಂಡ್ ಫೋನ್ ಇದ್ದವರು ಅಕ್ಕ ಪಕ್ಕದವರಿಗೆ ಕರೆ ಬಂದರೆ ಕೂಗಿ ಕರೆಯುವುದು.
ಅಪರೂಪಕ್ಕೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಕರೆ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ ಟೆಲಿಫೋನ್ ಎಕ್ಸ್ ಚೇಂಜ್ ಗೆ ಕರೆ ಮಾಡಿ ಬುಕ್ ಮಾಡಬೇಕು.
ಬಡವ-ಶ್ರೀಮಂತ ಎನ್ನುವುದಿಲ್ಲದೇ ಎಲ್ಲರೂ
ಕೆಎಸ್ಆರ್ ಟಿಸಿ ಕೆಂಪು ಬಸ್ಸಲ್ಲೇ ಖುಷಿಯಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣ.
ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಊರು ಜಾತ್ರೆಯ ಸಂಭ್ರಮ.
ಜೋರು ಮಳೆಯಲ್ಲೂ ಆಲಿಕಲ್ಲು ಆರಿಸುವ ತವಕ,ಮಳೆ ನೀರನ್ನು ಬಕೇಟಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು ತೊಟ್ಟಿ ತುಂಬಿಸುವ ಆಟ.
ಬಂಧು-ಮಿತ್ರರ ಮನೆಯ ಸುಖ-ದುಃಖದ ಸಂಧರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮನೆಯ ಎಲ್ಲರೂ ಹೋಗಿ ಭಾಗಿಯಾಗುವುದು.
ವಾರಗಟ್ಟಲೆ ಅಲ್ಲೇ ಕ್ಯಾ0ಪ್.
ಇಂದು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಸಾಧನಗಳು ಅಂದಿನ ದಿನದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದೇ ಸ್ವರ್ಗ.
ಇಂದು ಅಂಗೈಯ್ಯಲ್ಲೇ ಜಗತ್ತು ಇದೆ.
ದುಡ್ಡು ಇದೆ.ಮನೆಗೊಂದು ಕಾರ್ ಇದೆ. ನಲ್ಲಿ ತಿರುಗಿಸಿದರೆ ಬಿಸಿ-ಅಥವಾ ತಣ್ಣೀರು ಬರುತ್ತದೆ.
ಕ್ಷಣ ಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ತಲುಪುವಷ್ಟು ಸುಖವಾದ ಸಾಧನಗಳಿವೆ.
ಭೂತ-ವರ್ತಮಾನ-ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗಿಂತ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ನ್ಯೂಸ್ ಚಾನೆಲ್ ಗಳಿವೆ!.
ಶೆಖೆ ಆದರೆ ಎಸಿ ಇದೆ.
ಛಳಿ ಆದರೆ ಹೀಟರ್ ಇದೆ.
ರಸ್ತೆಗೊಂದು ಕಾನ್ವೆಂಟ್,ಇದೆ ಹೋಟೆಲ್….ಆಸ್ಪತ್ರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ.
ಮನೆಯಲ್ಲೇ ಕುಳಿತು ಆರ್ಡರ್ ಮಾಡಿದರೆ ಮೊಬೈಲ್ ಕೆಳಗೆ ಇಡುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಪಾರ್ಸೆಲ್ ಮನೆ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ಆದರೂ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ON LINE ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲೇ ಹುಡುಕಿದರೂ ಸಿಗ್ತಾ ಇಲ್ಲ!..
ಆಗಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಗುತ್ತಿದ್ದ ಸಂಬಂಧ,ಸ್ನೇಹ, ಪ್ರೀತಿ-ವಿಶ್ವಾಸ, ಸಂತೋಷ-ಸುಖ, ನೆಮ್ಮದಿ.!!!
ವಾಟ್ಸಪ್
ಸಹೋದರರೇ, ಅದನ್ನು ಉಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಇರಿಸಿ. ವಾಟ್ಸಾಪ್ ನಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಪೋಸ್ಟ್ ಗಳು ಬರುವುದು ಅಪರೂಪ
7 ದಿನಗಳು = 1 ವಾರ
4 ವಾರಗಳು = 1 ತಿಂಗಳು,
2 ತಿಂಗಳು = 1 ಋತು
6 ಋತುಗಳು = 1 ವರ್ಷ,
100 ವರ್ಷಗಳು = 1 ಶತಮಾನ
10 ಶತಮಾನ = 1 ಸಹಸ್ರಮಾನ,
432 ಸಹಸ್ರಮಾನ = 1 ಯುಗ
2 ಯುಗಗಳು = 1 ದ್ವಾಪರ ಯುಗ,
3 ಯುಗಗಳು = 1 ತ್ರೇತಾ ಯುಗ,
4 ಯುಗಗಳು = ಸತ್ಯಯುಗ
ಸತ್ಯಯುಗ + ತ್ರೇತಾಯುಗ + ದ್ವಾಪರಯುಗ + ಕಲಿಯುಗ = 1 ಮಹಾಯುಗ
72 ಮಹಾಯುಗ = ಮನ್ವಂತರ,
1000 ಮಹಾಯುಗ = 1 ಕಲ್ಪ
1 ನಿತ್ಯ ಪ್ರಳಯ = 1 ಮಹಾಯುಗ (ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜೀವನ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ)
1 ನೈಮಿತಿಕ ಪ್ರಳಯ = 1 ಕಲ್ಪ (ದೇವರ ಅಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಜನನ)
ಮಹಾಲಯ = 730 ಕಲ್ಪಗಳು (ಬ್ರಹ್ಮನ ಅಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಜನನ)
ಇದು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಯೇ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಮಯದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ನಾವು ಹೆಮ್ಮೆಪಡುವ ನಮ್ಮ ಭಾರತ.
ಎರಡು ಲಿಂಗಗಳು: ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು.
ಎರಡು ಪಕ್ಷಗಳು: ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷ.
ಎರಡು ಪೂಜೆಗಳು: ವೈದಿಕಿ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಿಕಿ (ಪುರಾಣೋಕ್ತ).
ಎರಡು ಆಯನಗಳು: ಉತ್ತರಾಯಣ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಾಯಣ.
ಮೂರು ದೇವರುಗಳು: ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಂಕರ.
ಮೂರು ದೇವತೆಗಳು: ಮಹಾ ಸರಸ್ವತಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಮಹಾ ಗೌರಿ.
ಮೂರು ಲೋಕಗಳು: ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಹೇಡಸ್.
ಮೂರು ಗುಣಗಳು: ಸತ್ವಗುಣ, ರಜೋಗುಣ, ತಮೋಗುಣ.
ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು: ಘನ, ದ್ರವ, ಗಾಳಿ.
ಮೂರು ಹಂತಗಳು: ಪ್ರಾರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ.
ಮೂರು ಹಂತಗಳು: ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ.
ಮೂರು ಸೃಷ್ಟಿಗಳು: ದೇವ್, ಡೆಮನ್, ಮಾನವ್.
ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು: ಎಚ್ಚರ, ಸತ್ತ, ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ.
ಮೂರು ಕಾಲಗಳು: ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ.
ಮೂರು ನಾಡಿಗಳು: ಇಡಾ, ಪಿಂಗಲಾ, ಸುಷುಮ್ನಾ.
ಮೂರು ಸಂಜೆ: ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ, ಸಂಜೆ.
ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳು: ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ ಶಕ್ತಿ, ಕ್ರಿಯಾ ಶಕ್ತಿ.
ಚಾರ್ ಧಾಮ್: ಬದರಿನಾಥ್, ಜಗನ್ನಾಥ ಪುರಿ, ರಾಮೇಶ್ವರಂ, ದ್ವಾರಕಾ.
ನಾಲ್ಕು ಋಷಿಗಳು: ಸನತ್, ಸನಾತನ, ಸನಂದ್, ಸನತ್ ಕುಮಾರ್.
ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳು: ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಕ್ಷತ್ರಿಯರು, ವೈಶ್ಯರು, ಶೂದ್ರರು.
ನಾಲ್ಕು ನಿಯಮಗಳು: ಸಾಮ, ಬೆಲೆ, ಶಿಕ್ಷೆ, ವ್ಯತ್ಯಾಸ.
ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳು: ಸಾಮವೇದ, ಅಂಗವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಅಥರ್ವವೇದ.
ನಾಲ್ಕು ಮಹಿಳೆಯರು: ತಾಯಿ, ಹೆಂಡತಿ, ಸಹೋದರಿ, ಮಗಳು.
ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳು: ಸತ್ಯ ಯುಗ, ತ್ರೇತಾ ಯುಗ, ದ್ವಾಪರ ಯುಗ, ಕಲಿಯುಗ.
ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ: ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಸಂಜೆ, ಹಗಲು, ರಾತ್ರಿ.
ನಾಲ್ಕು ಅಪ್ಸರೆಯರು: ಊರ್ವಶಿ, ರಂಭಾ, ಮೇನಕಾ, ತಿಲೋತ್ತಮ.
ನಾಲ್ಕು ಗುರುಗಳು: ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಶಿಕ್ಷಕ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು.
ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಾಣಿಗಳು: ಜಲಚರ, ಭೂಮಿ, ಉಭಯಚರ, ಉಭಯಚರ.
ನಾಲ್ಕು ಜೀವಿಗಳು: ಅಂದಾಜ್, ಪಿಂಡಾಜ್, ಸ್ವೇದಜ್, ಉದ್ಭಿಜ.
ನಾಲ್ಕು ಪದಗಳು: ಓಂಕಾರ, ಅಕಾರ, ಉಕಾರ, ಮಕರ.
ನಾಲ್ಕು ಆಶ್ರಮಗಳು: ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಗ್ರಹಸ್ಥ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥ, ಸನ್ಯಾಸ.
ನಾಲ್ಕು ಆಹಾರಗಳು: ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯ, ಲೇಹ್ಯ, ಚೋಷ್ಯ.
ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳು: ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ.
ನಾಲ್ಕು ವಾದ್ಯಗಳು: ತತ್, ಸುಶೀರ್, ಅವನದ್ವ, ಘನ್.
ಐದು ಅಂಶಗಳು: ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಬೆಂಕಿ, ನೀರು, ಗಾಳಿ.
ಐದು ದೇವರುಗಳು: ಗಣೇಶ, ದುರ್ಗ, ವಿಷ್ಣು, ಶಂಕರ್, ಸೂರ್ಯ.
ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು: ಕಣ್ಣು, ಮೂಗು, ಕಿವಿ, ನಾಲಿಗೆ, ಚರ್ಮ.
ಐದು ಕ್ರಿಯೆಗಳು: ರುಚಿ, ರೂಪ, ವಾಸನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಶಬ್ದ.
ಐದು ಬೆರಳುಗಳು: ಹೆಬ್ಬೆರಳು, ತೋರುಬೆರಳು, ಮಧ್ಯದ ಬೆರಳು, ಉಂಗುರ ಬೆರಳು, ಕಿರುಬೆರಳು.
ಐದು ಪೂಜಾ ಪರಿಹಾರಗಳು: ಪರಿಮಳ, ಹೂವು, ಧೂಪ, ದೀಪ, ನೈವೇದ್ಯ.
ಐದು ಅಮೃತಗಳು: ಹಾಲು, ಮೊಸರು, ತುಪ್ಪ, ಜೇನುತುಪ್ಪ, ಸಕ್ಕರೆ.
ಐದು ಭೂತಗಳು: ಭೂತ, ಪಿಶಾಚಿ, ವೈಟಲ್, ಕೂಷ್ಮಾಂಡ, ಬ್ರಹ್ಮರಾಕ್ಷಸ.
ಐದು ರುಚಿಗಳು: ಸಿಹಿ, ಹುಳಿ, ಹುಳಿ, ಉಪ್ಪು, ಕಹಿ.
ಐದು ವಾಯುಗಳು: ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ, ಉದಾನ, ಸಮಾನ.
ಪಂಚೇಂದ್ರಿಯಗಳು: ಕಣ್ಣು, ಮೂಗು, ಕಿವಿ, ನಾಲಿಗೆ, ಚರ್ಮ, ಮನಸ್ಸು.
ಐದು ಆಲದ ಮರಗಳು: ಸಿದ್ಧವತ್ (ಉಜ್ಜಯಿನಿ), ಅಕ್ಷಯವತ್ (ಪ್ರಯಾಗ್ರಾಜ್), ಬೋಧಿವತ್ (ಬೋಧಗಯಾ), ವಂಶವತ್ (ವೃಂದಾವನ), ಸಾಕ್ಷಿವತ್ (ಗಯಾ).
ಐದು ಎಲೆಗಳು: ಮಾವು, ಪೀಪಲ್, ಆಲದ, ಗುಲಾರ್, ಅಶೋಕ.
ಐವರು ಹುಡುಗಿಯರು: ಅಹಲ್ಯಾ, ತಾರಾ, ಮಂಡೋದರಿ, ಕುಂತಿ, ದ್ರೌಪದಿ.
ಆರು ತು: ಚಳಿಗಾಲ, ಬೇಸಿಗೆ, ಮಳೆ, ಶರತ್ಕಾಲ, ವಸಂತ, ಚಳಿಗಾಲ.
ಜ್ಞಾನದ ಆರು ಭಾಗಗಳು: ಶಿಕ್ಷಣ, ಕಲ್ಪ, ವ್ಯಾಕರಣ, ನಿರುಕ್ತ, ಶ್ಲೋಕಗಳು, ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ.
ಆರು ಕಾರ್ಯಗಳು: ದೇವರ ಪೂಜೆ, ಗುರುವಿನ ಆರಾಧನೆ, ಸ್ವಯಂ ಅಧ್ಯಯನ, ಸಂಯಮ, ತಪಸ್ಸು, ದಾನ.
ಆರು ದೋಷಗಳು: ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ವಸ್ತು (ಅಹಂಕಾರ), ಲೋಭ (ದುರಾಸೆ), ಬಾಂಧವ್ಯ, ಸೋಮಾರಿತನ.
ಏಳು ಶ್ಲೋಕಗಳು: ಗಾಯತ್ರಿ, ಉಷ್ನಿಕ್, ಅನುಷ್ಟುಪ್, ವೃಹತಿ, ರೇಖೆ, ತ್ರಿಷ್ಟುಪ್, ಜಗತಿ.
ಏಳು ಸ್ವರಗಳು: ಸ, ರೇ, ಗ, ಮ, ಪ, ಧ, ನಿ.
ಏಳು ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು: ಷಡಜ್, ಶಭ್, ಗಾಂಧಾರ, ಮಧ್ಯಮ, ಪಂಚಮ, ಧೈವತ್, ನಿಷಾದ.
ಏಳು ಚಕ್ರಗಳು: ಸಹಸ್ರಾರ, ಆಜ್ಞಾ, ವಿಶುದ್ಧ, ಅನಾಹತ, ಮಣಿಪುರ, ಸ್ವಾಧಿಷ್ಠಾನ, ಮೂಲಾಧಾರ.
ಏಳು ದಿನಗಳು: ಸೂರ್ಯ, ಸೋಮ, ಮಂಗಳ, ಬುಧ, ಗುರು, ಶುಕ್ರ, ಶನಿ.
ಏಳು ಮಣ್ಣು: ಗೌಶಾಲ, ಕುದುರೆ, ಹತಿಸಲ್, ರಾಜದ್ವಾರ, ಬಾಂಬಿಯ ಮಣ್ಣು, ನದಿ ಸಂಗಮ, ಕೊಳ.
ಏಳು ಖಂಡಗಳು: ಜಂಬೂದ್ವೀಪ (ಏಷ್ಯಾ), ಪ್ಲಾಕ್ಷದ್ವೀಪ, ಶಾಲ್ಮಲಿದ್ವೀಪ, ಕುಶದ್ವೀಪ, ಕ್ರೌಂಚದ್ವೀಪ, ಶಾಕದ್ವೀಪ, ಪುಷ್ಕರದ್ವೀಪ.
ಏಳು ಋಷಿಗಳು: ವಶಿಷ್ಠ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ, ಕಣ್ವ, ಭಾರದ್ವಾಜ, ಅತ್ರಿ, ವಾಮದೇವ, ಸೌನಕ.
ಏಳು ಋಷಿಗಳು: ವಶಿಷ್ಠ, ಕಶ್ಯಪ, ಅತ್ರಿ, ಜಮದಗ್ನಿ, ಗೌತಮ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ, ಭಾರದ್ವಾಜ.
ಏಳು ಧಾತು (ಭೌತಿಕ): ರಸ, ರಕ್ತ, ಮಾಂಸ, ಕೊಬ್ಬು, ಮೂಳೆ, ಮಜ್ಜೆ, ವೀರ್ಯ.
ಏಳು ಬಣ್ಣಗಳು: ನೇರಳೆ, ನೇರಳೆ, ನೀಲಿ, ಹಸಿರು, ಹಳದಿ, ಕಿತ್ತಳೆ, ಕೆಂಪು.
ಏಳು ಹೇಡೀಸ್: ಅಟಲ್, ವೈಟಲ್, ಸುತಲ, ತಾಲತಾಲ್, ಮಹತಾಲ್, ರಸಾತಲ್, ಪಾತಾಳ.
ಏಳು ಪುರಿಗಳು: ಮಥುರಾ, ಹರಿದ್ವಾರ, ಕಾಶಿ, ಅಯೋಧ್ಯೆ, ಉಜ್ಜಯಿನಿ, ದ್ವಾರಕಾ, ಕಂಚಿ.
ಏಳು ಧಾನ್ಯಗಳು: ಉರಾದ್, ಗೋಧಿ, ಗ್ರಾಂ, ಅಕ್ಕಿ, ಬಾರ್ಲಿ, ಮೂಂಗ್, ರಾಗಿ.
ಎಂಟು ತಾಯಂದಿರು: ಬ್ರಾಹ್ಮಿ, ವೈಷ್ಣವಿ, ಮಾಹೇಶ್ವರಿ, ಕೌಮಾರಿ, ಐಂದ್ರಿ, ವಾರಾಹಿ, ನರಸಿಂಹಿ, ಚಾಮುಂಡಾ.
ಎಂಟು ಲಕ್ಷ್ಮಿಗಳು: ಆದಿಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಧನಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಧಾನ್ಯಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಸಂತಾನಲಕ್ಷ್ಮಿ, ವೀರಲಕ್ಷ್ಮಿ, ವಿಜಯಲಕ್ಷ್ಮಿ, ವಿದ್ಯಾಲಕ್ಷ್ಮಿ.
ಎಂಟು ವಸುಗಳು: ಅಪ್ (Ah:/Ayj), ಧ್ರುವ, ಸೋಮ, ಧರ್, ಅನಿಲ್, ಅನಲ್, ಪ್ರತ್ಯೂಷ್, ಪ್ರಭಾಸ್.
ಎಂಟು ಸಿದ್ಧಿಗಳು: ಅಣಿಮಾ, ಮಹಿಮಾ, ಗರಿಮಾ, ಲಘಿಮಾ, ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಪ್ರಾಕಾಮ್ಯ, ಇಶಿತ್ವ, ವಶಿತ್ವ.
ಎಂಟು ಲೋಹಗಳು: ಚಿನ್ನ, ಬೆಳ್ಳಿ, ತಾಮ್ರ, ಸೀಸದ ಸತು, ತವರ, ಕಬ್ಬಿಣ, ಪಾದರಸ.
ನವದುರ್ಗೆ: ಶೈಲಪುತ್ರಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ, ಚಂದ್ರಘಂಟಾ, ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾ, ಸ್ಕಂದಮಾತಾ, ಕಾತ್ಯಾಯನಿ, ಕಾಳರಾತ್ರಿ, ಮಹಾಗೌರಿ, ಸಿದ್ಧಿದಾತ್ರಿ.
ನವಗ್ರಹಗಳು: ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮಂಗಳ, ಬುಧ, ಗುರು, ಶುಕ್ರ, ಶನಿ, ರಾಹು, ಕೇತು.
ನವರತ್ನ: ವಜ್ರ, ಪಚ್ಚೆ, ಮುತ್ತು, ಮಾಣಿಕ್ಯ, ಹವಳ, ನೀಲಮಣಿ, ಓನಿಕ್ಸ್, ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ.
ನವನಿಧಿ: ಪದ್ಮನಿಧಿ, ಮಹಾಪದ್ಮನಿಧಿ, ನೀಲನಿಧಿ, ಮುಕುಂದನಿಧಿ, ನಂದನಿಧಿ, ಮಕರನಿಧಿ, ಕಚ್ಚಪಾನಿಧಿ, ಶಂಖನಿಧಿ, ಖರ್ವ/ಮಿಶ್ರ ನಿಧಿ.
ಹತ್ತು ಮಹಾವಿದ್ಯೆಗಳು: ಕಾಳಿ, ತಾರಾ, ಷೋಡಶಿ, ಭುವನೇಶ್ವರಿ, ಭೈರವಿ, ಚಿನ್ನಮಾಸ್ತಿಕಾ, ಧೂಮಾವತಿ, ಬಗಳಾಮುಖಿ, ಮಾತಂಗಿ, ಕಮಲಾ.
ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳು: ಪೂರ್ವ, ಪಶ್ಚಿಮ, ಉತ್ತರ, ದಕ್ಷಿಣ, ಆಗ್ನೇಯ, ನಿತ್ಯ, ವಾಯವ್ಯ, ಈಶಾನ್ಯ, ಮೇಲಕ್ಕೆ, ಕೆಳಗೆ.
ಹತ್ತು ದಿಕ್ಪಾಲರು: ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಯಮರಾಜ, ನೈಲಿತಿ, ವರುಣ, ವಾಯುದೇವ, ಕುಬೇರ, ಈಶಾನ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಅನಂತ.
ಹತ್ತು ಅವತಾರಗಳು (ವಿಷ್ಣುಜಿ): ಮತ್ಸ್ಯ, ಕಚಪ, ವರಾಹ, ನರಸಿಂಹ, ವಾಮನ, ಪರಶುರಾಮ, ರಾಮ, ಕೃಷ್ಣ, ಬುದ್ಧ
ಹೌದು, ಕಲ್ಕಿ.
ಹತ್ತು ಸತಿ: ಸಾವಿತ್ರಿ, ಅನುಸೂಯ್ಯಾ, ಮಂಡೋದರಿ, ತುಳಸಿ, ದ್ರೌಪದಿ, ಗಾಂಧಾರಿ, ಸೀತಾ, ದಮಯಂತಿ, ಸುಲಕ್ಷಣ, ಅರುಂಧತಿ.
ಮೇಲಿನ ಮಾಹಿತಿಯು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಿ, ಇದು ಆಚರಣೆಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ
ಕಲ್ಯಾಣಮಸ್ತು
Quoted by Anandathirtha Sharma
ಗಾವೋ ವಿಶ್ವಸ್ಯ ಮಾತರಃ
ಹಸುವಿನ ಶರೀರದಿಂದ ಹಾಲು, ತುಪ್ಪ [ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೇ]; ಎತ್ತುಗಳು, ಹಸುಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವುದರಿಂದ, ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕುಲಕ್ಷ ಎಪ್ಪತ್ತೈದು ಸಾವಿರದ ಆರನೂರು ಜನರಿಗೆ ಸುಖ ಸಿಕ್ಕುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಂದಹ ಪಶುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು ಕೊಲ್ಲಲೂ ಬಿಡಬಾರದು. ದೃಷ್ಟಾಂತಕ್ಕಾಗಿ- ಒಂದು ಹಸುವಿನಂದ ಇಪ್ಪತ್ತುಸೇರು, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದರಿಂದ ಎರಡು ಸೇರು ಹಾಲು ಪ್ರತಿದಿನ ಸಿಕ್ಕಿದರೆ. ಅದರ ಸರಾಸರಿ ಹನ್ನೊಂದು ಸೇರು ಒಂದು ಹಸುವಿನಿಂದ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಹಸು ಹದಿನೆಂಟು ತಿಂಗಳು; ಇನ್ನೊಂದು, ಆರು ತಿಂಗಳು ತನಕ ಹಾಲು ಕೊಡುತ್ತೆದೆ. ಇದರ ಸರಾಸರಿ ಹನ್ನೆರಡು ತಿಂಗಳು ಗಳಾಯಿತು. ಈಗ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಸುವಿನ ಜೀವಮಾನದ ಪೂರ್ತದ ಹಾಲಿನಿಂದ 24,960 (ಇಪ್ಪತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರದ ಒಂಬೈನೂರು) ಜನರು ತೃಪ್ತರಾಗಬಹುದು. ಅದಕ್ಕೆ ಆರು ಹೆಣ್ಣು ಕರುಗಳೂ, ಆರು ಗಂಡು ಕರುಗಳೂ ಆಗುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ತೀರಿ ಹೋದರೂ, ಹತ್ತು ಉಳಿದೇ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿನ ಐದು ಹೆಣ್ಣು ಕರುಗಳ ಜೀವನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಲಭಿಸುವ ಹಾಲನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರೆ, 1,24,800 (ಒಂದು ಲಕ್ಷ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರದ ಎಂಟನೂರು) ಜನರು ತೃಪ್ತರಾಗಬಹುದು. ಇನ್ನು ಉಳಿದವು ಐದು ಎತ್ತುಗಳು, ಅವು ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಐದು ಸಾವಿರ ಮಣ ಆಹಾರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಬಲ್ಲವು. ಆ ಆಹಾರದಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನೂ ಮೂರು ಪಾವು ತಿನ್ನುವುದಾದರೆ, ಎರಡೂವರೆ ಲಕ್ಷ ಜನರಿಗೆ ತೃಪ್ತಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಲು ಮತ್ತು ಆಹಾರ ಸೇರಿಸಿ,3,74,800 (ಮೂರು ಲಕ್ಷ ಎಪ್ಪತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಎಂಟನೂರು) ಜನರು ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನೂ ಸೇರಿಸಿದರೆ, ಒಂದು ಹಸುನಿನ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ 4,75,600(ನಾಲ್ಕು ಲಕ್ಷ ಎಪ್ಪತ್ತೈದು ಸಾವಿರದ ಆರನೂರು) ಜನರು ಒಂದು ಸಾರಿ ಪಾಲನೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪೀಳಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ವರ್ಧಿಸಿ ಗಣನೆ ಮಾಡಿದರೆ. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಮಾನವರ ಪಾಲನವಾಗುತ್ತದೆ.
Why only Coconut and Banana are offered in the temples ?
Coconut and Banana are the only two fruits which are considered to be the “Sacred fruits”. All other fruits are tainted fruits ( partially eaten fruits), meaning other fruits have seeds and which have the capacity to reproduce !
But in the case of coconut, if you eat coconut and throw its outer shell, nothing will grow out of it. If you want to grow a coconut tree, you have to sow the entire coconut itself.
Similarly Banana. If you eat a banana and throw its out sleeves, nothing will grow out of it. Banana tree is grown on its own when a banana plant start giving fruits.
The outer shell of coconut is the Ahamkara or ego, which one has to break. Once the ego is shed the mind will be as pure as the white tender coconut inside. The Bhavaavesha or Bhakthi will pour like the sweet water in it. The 3 eyes on the top they explain as Satwa, Raja and Tama or Past , Present and Future or Sthoola, Sukshma and Karana Sareera or body etc
Our ancestors had found this reality long ago and they had made it as a system which is till followed religiously.!
WHY ONE SHOULD VISIT TEMPLES REGULARLY…?
Here is the scientific Reason. Must read and share…
There are hundreds of temples all over India
in different size, shape and locations
but
not all of them are considered to be in the Vedic way.
Generally,
the temples are located in a place where earth’s magnetic waves pass through.
In simple terms, these temples are located strategically at a place where the positive energy is abundantly available from the magnetic wave distribution of north/ south pole thrust.
Because of its location, where high magnetic values are available, the Main Idol is placed in the center,
and
also because they place a copper plate written with some Vedic scripts,
which is buried, beneath the Main Idol’s placement known as “Garbhagriha”
or
Moolasthan, the copper absorbs the earth’s magnetic waves and radiates to the surroundings.
Thus a person who regularly visits a temple and makes clockwise pradakshina of the Main Idol’s placement, automatically receives the beamed magnetic waves which get absorbed by his body.
This is very slow and a regular visit will make him absorb more energy,
known as positive energy.
In addition, the Sanctum Sanctorum is completely enclosed on three sides.
The effect of all energies is very high in here.
The lamp that is lit radiates the heat and light energy.
The ringing of the bells and the chanting of prayers gives sound energy.
The fragrance from the flowers, the burning of camphor give out chemical energy.
The effect of all these energies is activated by the positive energy that comes out of the idol.
This is in addition to the north/south pole magnetic energy that is absorbed by the copper plate and utensils that are kept in the Moolasthan.
The water used for the Pooja is mixed with Cardamom, Benzoin, Holy Basil (Tulsi), Clove, etc is the “Theertham”.
This water becomes more energized because it receives the positive-ness of all these energies combined.
When persons go to the temple for Deepaaraadhana, and when the doors open up, the positive energy gushes out onto the persons who are there.
The water that is sprinkled onto the people passes on the energy to all.
That is the reason why, men are not allowed to wear shirts to the temple and ladies have to wear more ornaments because it is through these jewels (metal) that positive energy is absorbed in ladies.
It is proved that Theertham is a very good blood purifier, as it is highly energized.
In addition, temples offer holy water (about three spoons).
This water is mainly a source of magneto therapy as they place the copper water vessel at the Garbhagriha.
It also contains cardamom, clove, saffron, etc to add taste and Tulsi (holy Basil) leaves are put into the water to increase its medicinal value..!
The clove essence protects one from tooth decay, the saffron & Tulsi leave essence protects one from common cold and cough, cardamom and benzoine known as Pachha Karpuram, acts as a mouth refreshing agents.
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ
ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಬಳುವಳಿಯಾಗಿ ಬಂದ ನೂರೆಂಟು ರೀತಿ-ರಿವಾಜುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳಿ…ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನು ನಂಬುತ್ತೀರೋ, ಯಾವುದನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೀರೋ ನಿಮಗೇ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದು.
ಇಡಿ ಕುಂಬಳದಕಾಯಿ ಗೃಹದೊಳಗೆ ತರಬ್ಯಾಡ
ಮನೆಯೊಳಗೆ ಉಗುರ ತೆಗಿ-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧ ||
ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮೇಲೆ ತುಳಸಿಯ ಕೊಯ್-ಬ್ಯಾಡ
ಹೊತ್ತ್-ಮುಳ್ಗದ್ ಮ್ಯಾಲೇ ಗುಡಿಸ್-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೨ ||
ಉಪ್ಪು, ಮೊಸರುಗಳ ಕಡ ಕೊಡುವದೇ ಬ್ಯಾಡ
ಬಿಸಿ-ಅನ್ನಕೆಂದೂ ಮೊಸರ್-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೩ ||
ಮನೆ ಬಾಗ್ಲು ಹಾಕ್ವಾಗ ಚಿಲಕ ಶಬ್ದವು ಬ್ಯಾಡ
ಊಟ ಮಾಡ್ವಾಗ ಏಳ್ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೪ ||
ಸೋಮವಾರದ ದಿನದಿ ತಲೆಗೆಣ್ಣೆ ಹಾಕ್-ಬ್ಯಾಡ
ಒಂಟಿ ಕಾಲಲ್ಲಿ ನಿಲಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೫ ||
ಮಂಗ್ಳಾರ ತವರಿಂದ ಮಗ್ಳು ಮನಿಗೆ ಹೋಪ್ದ್-ಬ್ಯಾಡ
ಸೊಸೆ ಶುಕ್ರವಾರ ಕಳ್ಸ್-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೬ ||
ತಲೆ-ಕೂದಲೆಂದೂ ಒಲೆ-ಬೆಂಕಿಗ್ ಹಾಕ್ಬ್ಯಾಡ
ಹೊಸ್ತಿಲನು ಮೆಟ್ಟುತ ದಾಟ್-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೭ ||
ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟಾಗ ಕಸ ಗುಡ್ಸುವದು ಬ್ಯಾಡ
ಗೋಡೆ ಮೇಲ್ ಕಾಲ್ಕೊಟ್ಟು ಮಲಗ್ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೮ ||
ರಾತ್ರಿಯ ಹೊತ್ತೆಂದೂ ಬಟ್ಟೆ ಒಗೆಯಲು-ಬ್ಯಾಡ
ಅಕ್ಕಿ ನೀರಿಗೆ ಹಾಕಿ ತೊಳಿ-ಬ್ಯಾಡ… ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೯ ||
ಒಂದು ಕಾಯಿಯ ನೀರ ಮೂರ್-ಮಕ್ಳಿಗ್ ಕುಡ್ಸ್-ಬ್ಯಾಡ
ಒಡಕು ಬಳೆಗಳನು ಧರಿಸ್-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧೦ ||
ಮಲಗ್-ಕೊಂಡ ಚಾಪೆಯ ಮಡಿಸದೇ ಬಿಡಬ್ಯಾಡ
ಉಗುರು ಕಚ್ಚುವದ ಮಾಡ್-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧೧ ||
ಅಣ್ಣ-ತಮ್ಮ ಒಂದೇ ದಿನ ಚೌರ ಮಾಡ್-ಬ್ಯಾಡ
ಕತ್ತರಿ, ಚೂರಿಗಳು ಕೈಗ್-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧೨ ||
ಹುಟ್ಟಿದ ದಿನದಂದು ಮುಂಜಿ ಮಾಡ್ವದು ಬ್ಯಾಡ
ಒಂದೇ ಬಾಳೆಲೆಯ ತರಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧೩ ||
ಹಿಡಿ-ಕಟ್ಟು ಮೇಲ್ಮುಖವ ಮಾಡಿ ನಿಲ್ಲಿಸಬ್ಯಾಡ
ಉಂಡ್ ಕೈ ಎಂದೂ ಒಣಗ್ಸ್-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧೪ ||
ಸತ್ತವರ ಮೀಯಿಸಲು ಹಾಕುವದ ಮರೆ-ಬ್ಯಾಡ
ಹುಣ್ಮೆ-ಅಮವಾಸ್ಯೆಗೆ [ಗದ್ದೆ]ಹೂಡ್-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧೫ ||
ಮುಸ್ಸಂಜೆ ಹೊತ್ತಿನಲಿ ಮಲಗಲು ಹೋಗ್-ಬ್ಯಾಡ
ಉದ್ಧಾರವಾಗದು ನಿನ-ಪಾಡು … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧೬ ||
ನೀರು ಕಾಲಿಗೆ ಹಾಕ್ತ(ಹಾಕುತ) ಮಡು-ನೆನೆಸ ಮರೆಬ್ಯಾಡ
ಮರೆತರೆ ಶನಿ ಕಾಟ ತಪ್ಪದಿರದು … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧೭ ||
ಕೇಳು ನೀ ಹೊಸ್ತಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕೂಡಲು-ಬ್ಯಾಡ
ನರಸಿಂಹ ಹಿರಣ್ಯನ ಸೀಳಿರುತಿಹ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧೮ ||
ಒಂದ್ ಚಪ್ಲಿ ಹಾಕ್ಕೊಂಡು ಏಳ್-ಹೆಜ್ಜೆ ನಡಿ-ಬ್ಯಾಡ
ಸಾವ ನಿಮ್ಮನೆಗೆ ತರ-ಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೧೯ ||
ಉಂಡಾದ ಮೇಲೆಂಟು ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡದಿರ-ಬ್ಯಾಡ
ಯಮ ಕಾಯುತಿರುವ ಸರಿ ನೋಡ … ನನ ಕಂದ
ಪೂರ್ವಜರ ಮಾತಿದು ಮರಿಬ್ಯಾಡ || ೨೦ ||
ಹೀಗುಂಟು ನೂರೆಂಟು ನಮ್ಮ “ಬೇಕು-ಬ್ಯಾಡ”
ತಿಳಿದು ನೋಡುವದ ಬಿಡಬ್ಯಾಡ … ನನ ಕಂದ
ನಂಬುವದೋ-ಬಿಡುವದೋ ನೀ ನೋಡ || ೨೧ ||
ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣಾರ್ಪಣಮಸ್ತು
ಸದ್ವಿಚಾರ ಸಂಗ್ರಹ
33 koti means 33 types. Not 33 crores.
Many hindus don’t even have knowledge about our Dharma
The Vedas refer to not 33 crore Devatas but 33 types (Koti in Sanskrit) of Devatas. They are explained in Shatpath Brahman and many other scriptures very clearly.
“Yasya Trayastrinshad Devaa Ange Sarve Samaahitaa, Skamma Tam Bruhi Katamah Swideva Sah”. ~(Atharva Veda 10-7-13)
Which means: with God’s influence, these thirty-three (supporting devta) sustain the world.
The number 33 comes from the number of Vedic gods explained by Yajnavalkya in Brhadaranyaka Upanishad – the eight Vasus, the eleven Rudras, the twelve Adityas, Indra and Prajapati. (Chapter I, hymn 9, verse 2)
They are: 8-Vasu, 11-Rudra, and 12-Aaditya, 1-Indra and 1-Prajaapati.
Vasus are: Earth, Water, Fire, Air, Ether, Moon, Sun, and Star. They are called Vasus, because they are abode of all that lives, moves or exists. (also mentioned in Mahabharat, 1/66/18)
Rudras: The ten Pranas (Praana, Apaana, Vyaana, Samaana, Udaana, Naag, Kurma, Krikal, Devadutta and Dhananjaya) i.e. nervauric forces which live in the human body. The eleventh is the human soul.
These are called ‘Rudras’ because when they desert the body, it becomes dead and the relations of the deceased, consequently, begin to weep. Rudra means one who makes a person to weep. { also mentioned in Harivansha 13/51-52})
Indra which is also known as the (all-pervading) electricity, as it is productive of great force.
Prajaapati , also called the “Yajna” because it benefits mankind by the purification of air, water, rain and vegetables and because it aids the development of various arts,
and in it the honor is accorded to the learned and the wise.
The master of these 33 Devatas is the Mahadeva or Ishwar who alone is to be worshipped as per 14th Kanda of Shatpath Brahman.
So what does the Vedas tell about the Hindu Gods
To start with, the Rig Veda mentions 3 Gods Agni on earth; Vayu in air and Surya in sky.
However, further in the Rig-Veda itself this number is increased to thirty-three, of which 11 are said to be on earth, 11 in heaven, and 11 in mid-air.
Yes 33 Crore Gods’ is a highly misinterpreted fact. The term ‘trayastrimsati koti’ mentioned in Atharva Veda, Yajur Veda, and Satapatha-brahmana, was misunderstood as 33 Crores. The term koti in Sanskrit has two meaning, one is ‘supreme’ and the other is Crore.
So, somewhere in translation, we missed the basic fact that Sanathan Dharma has 33 Supreme Gods and not 33 Crore Gods.
ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಪಠಿಸೋದು ಹೇಗೆ..? ಪ್ರಯೋಜನವೇ ಅಪಾರ..!
ವಿಶೇಷ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಧಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಂತ್ರವೆಂದರೆ ಅದುವೇ ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ. ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿತ್ಯ ಅದರಲ್ಲೂ ಶುಕ್ರವಾರ ತಪ್ಪದೇ ಪಠಿಸಬೇಕು. ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು ಹೇಗೆ..? ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಪಠಿಸುವುದರ ಪ್ರಯೋಜನವೇನು..?
ಶ್ರೀ ಲಿಲತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಎನ್ನುವುದು ಬ್ರಹ್ಮಪುರಾಣದ ಒಂದು ಪಠ್ಯ. ಲಲಿತಾ ಆನಂದ ದೇವತೆ, ಈಕೆ ಪರಶಿವನ ಪತ್ನಿ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ರೂಪ. ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದ ಮಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಹಯಗ್ರೀವ ಮತ್ತು ಅಗಸ್ತ್ಯ ಮುನಿಗಳ ಚರ್ಚೆಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಮಂತ್ರವೇ ಶ್ರೀ ಲಿಲತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಮಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಹಾಗೂ ಲಲಿತಾ ದೇವಿಯ ಅತ್ಯಂತ ನೆಚ್ಚಿನ ಮಂತ್ರವಾಗಿದೆ.
ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ
ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ವಿಧಾನ:
1) ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೊದಲು ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು ಅಥವಾ ಕೈ – ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
2) ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆರಾಮದಾಯಕ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಅಥವಾ ಆಸನವನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಳ್ಳಿ. ದೇವರ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಚಾಪೆಯನ್ನು ಹಾಸಿಕೊಂಡು ಕೂಡ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
3) ಮಾನಸಿಕ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನೇ ಹೊಂದಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು.
4) ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯಿಂದ ಪಠಿಸಬೇಕು.
5) ಶ್ರದ್ಧಾ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು. ದೇವಿಯು ನಿಮ್ಮನ್ನೇ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆಂದು ಎಣಿಸಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಿ.
6) ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಿ.
7) ಸಂಪೂರ್ಣ ದಿನ ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಇತರರನ್ನು ನೋಯಿಸದಿರಿ.
8) ಮಂತ್ರವನ್ನು ಓದುವಾಗ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ.
9) ಮಂತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ದಿನನಿತ್ಯದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ.
10) ಮಂತ್ರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಜಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ.
ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಪಠಿಸುವ ವಿಧಾನ
ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಪಠಿಸುವುದರ ಪ್ರಯೋಜನ:
1) ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಪವಿತ್ರ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಆಹಾರವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಲು ಆಗದಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ದೇವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ನೀವು ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳ ಶುಭ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
2) ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಅಪೂರ್ಣವಾದ ಪೂಜೆಯಿಂದುಂಟಾಗುವ ಕಷ್ಟವನ್ನು ದೂರಾಗಿಸುತ್ತದೆ.
3) ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಅಕಾಲಿಕ ಮರಣದ ಭಯವನ್ನು ದೂರಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
4) ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹಣೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಜಪಿಸಿದರೆ ಜ್ವರವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತೀರೋ ಅಷ್ಟು ಬಾರಿ ಶುಭ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಪಡೆಯುವಿರಿ. ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಅರ್ಚನೆಗೆ ಬಳಸಿದ ವಿಭೂತಿಯನ್ನು ಹಣೆಗೆ ಹಚ್ಚುವುದರಿಂದ ಕೂಡ ಜ್ವರ ಮತ್ತು ತಲೆನೋವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
5) ಗ್ರಹಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಒಂದು ಪಾತ್ರೆ ನೀರನ್ನು ಅಥವಾ ಒಂದು ಲೋಟ ನೀರನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸುರಿದುಕೊಂಡು ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಜಪಿಸಬೇಕು.
6) ವಿಷಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಆರೋಗ್ಯದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರು ಲಲಿತಾ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಸಹಸ್ರನಾಮ ಜಪಿಸಬೇಕು.
7) ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ದೂರಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಓರ್ವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಜಪಿಸುವಾಗ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು.
8) ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಾತಾವರಣವು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನರಗಳು ಉತ್ತೇಜನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
9) ಶ್ರೀ ಲಿಲತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಜಪಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಲಲಿತಾ ದೇವಿಯು ಅಪಘಾತಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳಿಂದುಂಟಾಗುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ದೂರಾಗಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ.
10) ಶುಕ್ರವಾರದಂದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು. ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಓದುವುದರಿಂದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿ, ಖ್ಯಾತಿ, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.
11) ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತೀ ಬಾರಿಯೂ ಜಪಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ರೂಪವೇ ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವಾಗಿದೆ.
12) ಒಮ್ಮೆ ಶಿವನ ಹೆಸರನ್ನು ಜಪಿಸುವುದು ಮಹಾವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೆಸರನ್ನು ಜಪಿಸಿದಷ್ಟು ಉತ್ತಮವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಲಲಿತಾ ದೇವಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ಜಪಿಸುವುದರಿಂದ ಶಿವನ ಹೆಸರನ್ನು ಸಾವಿರ ಬಾರಿ ಜಪಿಸುವಷ್ಟು ಉತ್ತಮ.
13) ಕುಟುಂಬದ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರು ಜೊತೆಯಾಗಿ ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಸಂಜೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬೆಳಗ್ಗೆ ಜಪಿಸುವುದರಿಂದ ಆ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಏಕತೆ, ಶಾಂತಿ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿ ನೆಲೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮದ ಪ್ರಯೋಜನ
14) ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಜಪಿಸುವ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಮೂಲಭೂತ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಕೊರತೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
15) ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಜಪಿಸುವುದರಿಂದ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ, ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ, ದೇವತೆಗಳ, ಪರಾಶಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ಭಗವತಿ ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
16) ದಿನನಿತ್ಯ ಎದುರಾಗುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಶ್ರೀ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು.
ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿತ್ಯ ಪಠಿಸಬೇಕು. ಅದರಲ್ಲೂ ಶುಕ್ರವಾರ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಪಠಿಸುವುದಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಜೀವನದ ನಮ್ಮೆಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು, ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ತಪ್ಪದೇ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮವನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು.
It is funny how the whole world believes that the 7 day week is a western concept!
7 day week is not a concept borrowed from Romans as it is generally believed.
The 7 day week is not really based on western calendar. Firstly, lets look at how classic predictions ( Jyothisha Shastra ) of the Vedas for answers to these questions:
Why do we have only 7 days in a week? Why can’t we have 8 or 9? What is an hour? Why do we have only 24 hours in a day? Why can’t we have 30 or 40 units and call it an hour?
Ancient Indians were so well versed that they often used 4 to 5 different units of time. If you ask your Indian grand mother, she might have told you that during her days, people measured time in a weird unit called ghati/ghadiya (1 ghati = 24 minutes).
1 day is the time lapsed between two sunrises. Sandhi in sanskrit means knot or junction and hence the junction points are named as pratah sandhya(Early morning) and sayam sandhya (Evening) which divide the standard day into two halves i.e from sunrise to sunset and sunset to the next sunrise.
Since there are 12 zodiac constellations, each constellation is assigned a part of the half a day unit and hence 12 parts in half a day each, together 12+12 = 24 units. This is the concept of hora or HOUR. (Yes, hora is the standard hour. English unit of time and Sanskrit unit of time named similarly. Strange coincidence, don’t you think so?)
Just as there are constellations associated with each hora, each graha is assigned rulership of individial hora. The order of the planetary rulership of horas is as follows.
1) Surya (Sun/SUN-DAY) followed by
2) Shukra (Venus/FRI-DAY) followed by
3) Budha (Mercury/WEDNES-DAY) followed by
4) Soma (Moon/MON-DAY) followed by
5) Shani (Saturn/SATUR-DAY) followed by
6) Guru (Jupiter/THURS-DAY) followed by
7) Mangala (Mars/TUES-DAY).
In Indian Prediction science (jyothish shastra), the rising sign at the time of sunrise is noted down and is considered very important to make any astronomical/astrological calculations regarding a chart, esp. to find out the janma lagna (Birth time), it is is very essential. So, the rising sign is very important. Likewise, the planetary rulership of the hora during the time of sunrise is noted down. The planet that rules the hora at the time of sun rise is assigned the rulership of the whole day.
And hence,
The day Ravi-vara (or Sun-day) is named after Ravi/Sun who is assigned lordship of the day because he rules the hora at the time of sunrise of that day. Now, following Sun, the next hour after sunrise is ruled by Shukra followed by the rest. In the above mentioned order of rulership of horas, calculate the next ruling planet that comes after 24 horas, i.e
1st hour by Ravi,
2nd hour by Shukra,
3rd hour by Budha,
4th hour by Soma,
5th hour by Shani,
6th hour by Guru,
7th hour by Mangala,
8th hour by Ravi,
9th hour by Shukra,
10th hour by Budha,
11th hour by Soma,
12th hour by Shani,
13th hour by Guru,
14thth hour by Mangala,
15th hour by Ravi,
16th hour by Shukra,
17th hour by Budh,
18th hour by Soma,
19th hour by Shani,
20th hour by Guru,
21st hour by Mangala,
22nd hour by Ravi,
23rd hour by Shukra,
24th hour by Budha
End of a day**
25th hour by Soma(moon/Monday)
As you see it turns out that Soma is the ruler of the next day’s sun rise. And hence, the next day Soma-vara (or Mon-day) is named after Chandra/Moon who is assigned lordship of the day because he rules the hora at the time of that day’s sunrise.
In the same order, Mangala-vara (Tuesday) for Mangala/Mars being the hora ruler at sunrise,
Budha-vara (Wednesday) for Budha/Mercury being the hora ruler at sunrise,
Guru-vara (Thursday) for Deva Guru Brihaspathi/Jupiter being the hora ruler at sunrise,
Shukra-vara (Friday) for Shukra/Venus being the hora ruler at sunrise,
Shani-var (Satur-day) for Shani/Saturn being the hora ruler at sunrise,
Now after Saturday, the cycle reverts to
1) with Surya being the ruler of the hora at the time of next day’s sunrise. This is the reason why there are only 7 days in a week based on these calculations of hora and their planetary rulership as mentioned in the vedic texts.
One may be a Christian, Muslim, Sikh or Jew, knowingly or unknowingly they follow the methods of the ancient Indian Rishis.
This is the reason why Hindu dharma is called Ancient Indian Civilisation Principles-ie called as Sanatana dharma (i.e eternal and expansive in its very nature).
It is funny how the whole world believes that the 7 day week is a western concept!
||ಕೆಲವು ಋಷಿ ಪರಂಪರೆ||
ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಬಂದದ್ದಲ್ಲ ವರ್ಣ,,,,
Caste is not By Birth but by Work
(ವಜ್ರಸೂಚಿಕೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾರ…)
೧. ಋಷ್ಯಶೃಂಗ…. ಜಿಂಕೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವವರ ಜಾತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು.
೨. ಕೌಶಿಕ ….. ಹುಲ್ಲು ಕೊಯ್ಯುವ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದವನು.
೩. ಜಂಬೂಕ ಮಹರ್ಷಿ…. ನರಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಜಾತಿಯವರು…
೪. ವಾಲ್ಮೀಕಿ… ಕಿರಾತಕರ ಒಂದು ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದವನು. ಈತ ರಚಿಸಿದ ರಾಮಾಯಣ….. ಹಿಂದುಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಪವಿತ್ರವಾದ ಗ್ರಂಥ. ಈತನನ್ನು ಆದಿಕವಿಯೆಂದು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
೫. ವ್ಯಾಸ….. ಮೀನುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಬೆಸ್ತರ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದವನು. ಹಿಂದುಗಳಿಗೆ ಪರಮಪವಿತ್ರವಾದ ವೇದಗಳು…. ಈತನ ಮೂಲಕ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈತನನ್ನು ವೇದವ್ಯಾಸ…. ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
೬. ಗೌತಮ…. ಮೊಲ ಹಿಡಿಯುವ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದವನು.
೭. ವಶಿಷ್ಟ… ಒಬ್ಬ ವೇಶ್ಯೆಗೆ ಜನಿಸಿದವನು. ಈತನ ಹೆಂಡತಿ ನಿಮ್ನಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದ ಮಹಿಳೆಯಾದ ಆರುಂಧತೀ ದೇವಿ. ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲೂ ಸಹ ನವ ದಂಪತಿಗಳು ಆರಂಧತೀ ಮತ್ತು ವಶಿಷ್ಟರಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಪೂಜೆಯಲ್ಲೂ ಹಿಂದುಗಳಿಂದ ಆರಂಧತೀವಶಿಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ …… ಎಂದು ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇವರ ಮಗ ಶಕ್ತಿ. ಇವನ ಹೆಂಡತಿ ಸಹ ನಿಮ್ನ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದಾಕೆ…… ಚಂಡಾಲಾಂಗಿನಿ. ಇವರ ಮಗ ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿ. ಈತ ಬೆಸ್ತ ಮಹಿಳೆ ಮತ್ಸ್ಯಗಂಧಿಯನ್ನು ಸೇರಿ ವ್ಯಾಸನ ಜನನಕ್ಕೆ ಕಾರಣರಾದರು.
೮. ಅಗಸ್ತ್ಯ….. ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು.
- ಮತಂಗ ಮಹರ್ಷಿ…. ನಿಮ್ನಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೂ…… ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾದ! ಈತನ ಮಗಳೇ.. ಮಾತಂಗಕನ್ಯೆ… ಒಂದು ಶಕ್ತಿ ದೇವತೆ. ಕಾಳಿದಾಸನನ್ನು ಮೊದಲ್ಗೊಂಡು ಎಷ್ಟೋ ಜನ ಮಹನೀಯರು ಈ ಮಾತೆಯ ಉಪಾಸನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ….. ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆಕೆಯೇ ಶ್ಯಾಮಲಾದೇವಿ.
ಇನ್ನೂ…
೧. ಐತರೇಯ ಮಹರ್ಷಿ ಒಬ್ಬ ದಸ್ಯ ಮತ್ತು ಕಿರಾತಕ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಜನಿಸಿದವನು…… ಅಂದರೆ ಇಂದಿನ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಂತೆ ಪರಿಶಿಷ್ಠ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಪರಿಶಿಷ್ಠ ಪಂಗಡಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು…… ಜನ್ಮತಃ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲ ಆದರೆ ಆತ ಅತ್ಯುನ್ನತವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾದ. ಆತನ ಕೃತಿಗಳೇ ಐತರೇಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಐತರೇಯೋಪನಿಷತ್ತು. ಐತರೇಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವು ಬಹಳ ಕ್ಲಿಷ್ಟವಾದುದು. ಋಗ್ವೇದವನ್ನು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಸಹಾಯಕ.
೨. ಐಲುಷ ಮಹರ್ಷಿ ಒಬ್ಬ ದಾಸಿ ಪುತ್ರ. ಆತ ಋಗ್ವೇದದ ಮೇಲೆ ದೀರ್ಘವಾದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮಾಡಿ ಬಹಳಷ್ಟು ವಿಷಯವನ್ನು ಅರಿತ. ಆತನನ್ನು ಋಷಿಗಳೆಲ್ಲರೂ ಅಹ್ವಾನಿಸಿ ತಮ್ಮ ಆಚಾರ್ಯನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು (ಐತರೇಯ ಬ್ರಾ. ೨.೧೯)
೩. ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲ ಮಹರ್ಷಿ ಸಹ ಒಬ್ಬ ವೇಶ್ಯೆಯ ಮಗ. ತಂದೆಯ ಗೋತ್ರವಲ್ಲ….. ಕಡೇ ಪಕ್ಷ ತನ್ನ ತಂದೆ ಹೆಸರೇನು ಎಂದೂ ಸಹ ತಿಳಿಯದವನು. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾದ.
ಉನ್ನತವಾದ ವಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಯೂ ಸಹ ವರ್ಣಾಶ್ರಮ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೇ ಇದ್ದವರು …… ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು….. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು
೧. ಭೂದೇವಿಯ ಮಗ…. ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾದ ನರಕ…… ರಾಕ್ಷಸನಾದ!
೨. ಬ್ರಹ್ಮನ ವಂಶಸ್ಥರಾದ ಹಿರಣ್ಯಾಕ್ಷ, ಹಿರಣ್ಯಕಶಪು ಮತ್ತು ರಾವಣರು… ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾದರೂ….. ರಾಕ್ಷಸರಾದರು……
೩. ರಘುವಂಶದ ಮೂಲಪುರುಷನಾದ ರಘುಮಹಾರಾಜನ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದ ಪ್ರವಿದ್ಧನು…. ರಾಕ್ಷಸನಾದ.
೪. ತ್ರಿಶಂಕು ಮಹಾರಾಜ ಕ್ಷತ್ರಿಯ…… ಆದರೆ ಚಂಡಾಲನಾದ!
೫. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಕ್ಷತ್ರಿಯ…. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾದ…. ಈತನ ವಂಶಸ್ಥರೇ… ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಗೋತ್ರದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾದರು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅನ್ಯರಾದರು.
೬. ನವ ಬ್ರಹ್ಮರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದ ದಕ್ಷ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಮಗ ಪೃಷಧ….. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅನ್ಯನಾಗಿ ಬದಲಾದ (ವಿಷ್ಣುಪುರಾಣ ೪.೧.೧೪)
೭. ನೇದಿಷ್ಟ ಮಹಾರಾಜನ ಮಗ…. ನಾಭ. ಇವನಿಗೆ ಕ್ಷಾತ್ರ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ವರ್ತಕ ಜ್ಞಾನವಿದ್ದ ಕಾರಣ ವೈಶ್ಯನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟ (ವಿಷ್ಣುಪುರಾಣ ೪.೧.೧೩).
೮. ಕ್ಷತ್ರಿಯರಾದ ರಥೋದರ, ಅಗ್ನಿವೇಶ, ಹರಿತ…. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾದರು. ಹರಿತನ ವಂಶಿಕರು ಅವನ ಹೆಸರನ್ನೇ ಹೊಂದಿ ಹರಿತಸ ಗೋತ್ರದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆನಿಸಿದ್ದಾರೆ (ವಿಷ್ಣುಪುರಾಣ ೪.೩.೫)
೯. ಶೌನಕ ಮಹರ್ಷಿಯ ಮಕ್ಕಳು…. ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿ ಬದಲಾದರು (ವಿಷ್ಣುಪುರಾಣ ೪.೮.೧)
೧೦. ಅದೇ ವಿಧವಾಗಿ ಗೃತ್ಸಮದ, ವೀತವ್ಯ, ವೃತ್ಸಮತಿ…. ಇವರ ಮಕ್ಕಳೂ ಸಹ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾದರು.
ಇವರಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನ…. ವೇದಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಸಹ ರಚಿಸಿದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ!
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆಯೇ ಹೊರತು, ಜನನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದಲೇ….. “ಋಷಿಮೂಲ, ನದೀಮೂಲ, ಸ್ತ್ರೀಮೂಲ ನೋಡಬೇಡಿ” ಅಂದಿದ್ದು.
ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಬಂದದ್ದಲ್ಲ ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರ ಎಂಬ ವರ್ಣಗಳು,,,,
ಒಳ್ಳೆಯ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಪ್ರತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಸಹ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ!
*
ಆದ್ದರಿಂದಲೇ….
“ಹೀನಂ ದೂಷಯತಿ ಇತಿ ಹಿಂದೂ” ಎಂದಾಗಿದೆ. ಅದರ ಅರ್ಥ: ಹೀನ(ನೀಚ/ತುಚ್ಛ)ವಾದದ್ದನ್ನು ದೂರವಿರಿಸುವುದು ಎಂಬುದಾಗಿ. ಇದುವೇ “ಹಿಂದೂ” ಪದದ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ(=ಜನನ).
ನಾವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿವಿಧ ಸಂದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ಸಹ ನಮ್ಮ ಬಂಧುಮಿತ್ರರು ಮತ್ತು ಆಪ್ತರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳೋಣ.?
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿರುವ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕುರಿತಾಗಿ ಜನರಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡೋಣ.
ಶುಭೋದಯ ಗೆಳೆಯರೆ
“ಅಸತೋಮಾ ಸದ್ಗಮಯಾ, ತಮಸೋಮಾ ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಮಯ”
ಬೆಳಕಿನ ಹಬ್ಬ ದೀಪಾವಳಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಹೊಡೆದೋಡಿಸಿ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಂಡು ಸಂಭ್ರಮಿಸುವಂತಹ ವಿಶೇಷ ಹಬ್ಬ. ಇಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿರುವ ಅಂಧಕಾರ, ಅಜ್ಞಾನ, ಬುದ್ಧಿ, ಆಚಾರ, ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವಂತಹ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವಂತಹದ್ದು ಎಂಬರ್ಥ ಕೂಡ ಇದೆ. ಜೀವನದ, ಮನದ ಎಲ್ಲಾ ಋಣಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ದೀಪ ಬೆಳಗುತ್ತೇವೆ.
ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬ ಎಂದ ತಕ್ಷಣ ಕಣ್ಣಮುಂದೆ ಬರುವುದು ದೀಪ, ಹಣತೆ, ಬೆಳಕು. ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ ಹಣತೆ, ದೀಪ, ಬೆಳಕಿಗೆ ಬಹಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಏಕೆ ಎಂದು ನೋಡಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ದೀಪ ಬೆಳಗುವ ಮೂಲಕವೇ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವುದು. ನಂದಾದೀಪವನ್ನು ಹಚ್ಚಿ ಪೂಜೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ದೀಪಗಳನ್ನೇ ಇಟ್ಟು ದೀಪದಿಂದಲೇ ಬೆಳಗುತ್ತೇವೆ, ಇಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಜೀವನ ವೃದ್ಧಿಯ, ಬೆಳಕಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.
ದೀಪಾವಳಿ ಎನ್ನುವುದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಋತು ಉತ್ಸವ. ನಮ್ಮ ಸನಾತನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಋತುಗಳನ್ನು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆ, ಮಾಸಗಳು, ತಿಥಿಗಳ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಆಚರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ನಾವು ಆಚರಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಬ್ಬವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವಿನಾಭಾವ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.
ನಮಗೆ ದೀಪಾವಳಿ ಎಂದಾಕ್ಷಣ ಮನೆ ಮುಂದೆ ಉರಿಯುವ ಹಣತೆ…ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿಮ್ಮುವ ಬಾಣಬಿರುಸು… ಕಿವಿಗೆ ಅಪ್ಪಳಿಸುವ ಪಟಾಕಿ ಸದ್ದು… ಅದಷ್ಟೆ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಹಬ್ಬದ ಆಚರಣೆಯ ಹಿಂದೆ ಹಲವು ಪುರಾಣ ಕಾಲದ ಬೆಸುಗೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಇತಿಹಾಸ ಮಿಳಿತಗೊಂಡಿರುವುದು ಕಂಡು ಬರುತ್ತದೆ.
ದೀಪಾವಳಿಯ ಪ್ರತಿದಿನ ವಿಶೇಷತೆ
ಎಣ್ಣೆ ಸ್ನಾನ :
ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬದ ಮೊದಲಿಗೆ ಎಣ್ಣೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಸಮುದ್ರಮಥನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣು ಅಮೃತಕಲಶದೊಡನೆ ಧನ್ವಂತರಿಯಾಗಿ ಅವತಾರವೆತ್ತಿದ ಈ ದಿನ ತುಂಬುವ ಸ್ನಾನದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಗಂಗೆಯೂ, ಎಣ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ಧನಲಕ್ಷ್ಮೀಯೂ ಇರುತ್ತಾಳೆಂಬುದು ನಂಬಿಕೆ. ಈ ನೀರಿನಿಂದ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದರೆ ಆಯುರಾರೋಗ್ಯ ಆಯಸ್ಸು ವೃದ್ಧಿಸುವುದೆಂದೂ ಮತ್ತು ಸಕಲ ಪಾಪಗಳೂ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುವುದೆಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ನರಕಾಸುರನನ್ನು ಕೊಂದ ಪಾಪ ಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಕೂಡ ಈ ದಿನ ಎಣ್ಣೆಸ್ನಾನ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮಾಡಿದ್ದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿ :
ಹಬ್ಬದ ಮೊದಲ ದಿನ ನರಕಚತುದರ್ಶಿಯಾಗಿದ್ದು, ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವೇ ನರಕಾಸುರ. ಮಹಾವಿಷ್ಣು ತನ್ನ ವರಾಹವತಾರದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವನ ಶರೀರದಿಂದ ಒಂದು ತೊಟ್ಟು ಬೆವರು ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳಲಾಗಿ ಭೂದೇವಿಯಲ್ಲಿ ನರಕಾಸುರ ಜನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಭೌಮಾಸುರ, ಭೂಮಿಪುತ್ರ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳೂ ಉಂಟು. ಭೂದೇವಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಬೇಡಿ ತನ್ನ ಮಗ ನರಕಾಸುರನಿಗೆ ವೈಷ್ಣವಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವರವಾಗಿ ಕೊಡಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಇದರಿಂದ ಬಲಿಷ್ಠನಾದ ನರಕಾಸುರ ಲೋಕಕಂಠಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಅವನ ತಾಯಿ ಅಧಿತಿಯನ್ನೂ ಬಿಡದೆ ಕಾಡತೊಡಗಿದಾಗ ಇಂದ್ರ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಮೊರೆಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ನರಕಾಸುರನ ದುಷ್ಟತನ ತಾಯಿ ಭೂದೇವಿಗೂ ಸಹಿಸದಾದಾಗ ಈ ದುಷ್ಟ ಮಗನನ್ನು ಕೊಂದು ಲೋಕವನ್ನು ಕಾಪಾಡುವಂತೆ ಭೂದೇವಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅಶ್ವಯುಜಕೃಷ್ಣ ಚತುರ್ದಶಿಯ ಕಗ್ಗತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ನರಕಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ದಿನವೇ ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿ. ದುಷ್ಟ ಸಂಹಾರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಆ ದಿನ ಪಟಾಕಿ ಸಿಡಿಸಿ ಸಂಭ್ರಮಿಸಿ ವಿಜಯದ ನಗೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಖುಷಿಪಡುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ ನರಕಾಸುರನನ್ನು ಕೊಂದು ಅವನ ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದ ಸಾವಿರಾರು ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಬಂಧಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ್ದರಿಂದಾಗಿ ಕನ್ಯಾಸೆರೆ ಬಿಡಿಸಿದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಅಳಿಯಂದಿರನ್ನು ಕನ್ಯಾಪಿತೃಗಳು ಈ ಹಬ್ಬದಂದು ತಮ್ಮ ಮನೆಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಧರಿಸಿ ಉಪಚರಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಕೂಡ ಈ ದಿನ ಕಾಣಬಹುದಾಗಿದೆ.
ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಪೂಜೆ:
ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿಯ ಮಾರನೆಯ ದಿನ ಅಂದರೆ ದೀಪಾವಳಿಯ ಎರಡನೇ ದಿನ, ದೀಪಾವಳಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾವಿಷ್ಣುವಿನ ಪತ್ನಿಯೂ ಆದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಹಬ್ಬವೇ ಧನಲಕ್ಷ್ಮೀ ಪೂಜೆ. ಸಮುದ್ರ ಮಥನದಿಂದ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಉದಯಿಸಿದ ದಿನವೂ ಹೌದು. ಹೀಗಾಗಿ ಉತ್ತರ ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಭ್ರಮ. ಅದರಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಿಗೆ ದೀಪ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಬೆಳಗಿ ಧನಲಕ್ಷ್ಮೀ ಬರುವ ಭಾಗ್ಯದ ದಿನವೇ ಆಗಿದೆ. ಅವರಿಗೆ ವ್ಯಾಪಾರ ವಹಿವಾಟಿನ ವಾಣಿಜ್ಯದ ನೂತನ ವರ್ಷ ಉದಯಿಸುವುದೇ ಈ ದಿನ. ಹಾಗಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕಾರ್ತಿಕ ಮಾಸದ ಆರಂಭದ ಈ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ಮಹಾರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀಗೆ ಮಹದಾನಂದದಿಂದ ದೀಪಾರಾಧನೆಯೊಡನೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಬಲಿಪಾಡ್ಯಮಿ :
ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯ ದಿನವನ್ನು ಬಲಿಪಾಡ್ಯಮಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಆವತ್ತು ಬಲಿಚಕ್ರವರ್ತಿ ಭೂಲೋಕ ಸಂಚಾರ ಬರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯೂ ಇದೆ. ಅಂದು ಬಲೀಂದ್ರ ಪೂಜೆಯೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮಹಾವಿಷ್ಣುಭಕ್ತ ದಾನಶೂರ ದೈತ್ಯರಾಜ ಬಲಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಬಳಿಗೆ ವಾಮನ ಅವತಾರಿಯಾಗಿ ಬಂದ ಮಹಾವಿಷ್ಣು, ಬಲಿಯಿಂದ ಮೂರು ಹೆಜ್ಜೆ ಊರುವಷ್ಟು ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ಪಡೆದು ಎರಡು ಹೆಜ್ಜೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಭೂಮಿಗಳನ್ನು ಅಳೆದುಕೊಂಡು ತ್ರಿವಿಕ್ರಮನಾಗಿ ಬೆಳೆದು ಮೂರನೇ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಬಲಿಯ ಕೋರಿಕೆಯಂತೆ ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲಿಟ್ಟು ಬಲಿಚಕ್ರವರ್ತಿಯನ್ನು ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ತುಳಿದುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಬಲಿಯ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ದಾನಶೀಲಗುಣವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿದ ವಿಷ್ಣು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಒಂದು ದಿನ ಅವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುವಂತೆ ವರ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ರೀತಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುವ ದಿನವೇ ಬಲಿಪಾಡ್ಯಮಿ. ಅಂದು ಬಲಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಭೂಲೋಕ ಸಂಚಾರಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬಲೀಂದ್ರಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಗೋವರ್ಧನಗಿರಿ ಎತ್ತಿದ ದಿನ :
ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ ಕಾರ್ತಿಕ ಶುಕ್ಲಪಾಡ್ಯಮಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಇಂದ್ರನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ದಿನವೂ ಹೌದು. ಇಂದ್ರನ ದಾಳಿಯಿಂದ ತನ್ನ ಗೋಸಮೂಹವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಗೋವರ್ಧನ ಗಿರಿಯನ್ನೆತ್ತಿದ ದಿನವಿದು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಅಂದು ಗೋಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಗೋವರ್ಧನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೆಡೆ ರೈತರು ಇದನ್ನು ಹಟ್ಟಿಹಬ್ಬವೆಂದು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇನ್ನು ಪುರಾಣಾವಲೋಕನ..
ರಾಮಾಯಣದ ಪ್ರಕಾರ ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ಪಿತೃವಾಕ್ಯ ಪರಿಪಾಲನೆಗಾಗಿ 14 ವರ್ಷ ವನವಾಸಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದ್ದ ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರ ವಿಜಯದಶಮಿಯಂದು ರಾವಣನನ್ನು ಕೊಂದು 14 ವರ್ಷಗಳ ವನವಾಸ ಮುಗಿಸಿ ಅಯೋಧ್ಯೆಗೆ ಮರಳಿದಾಗ ಜನರು ಸಾಲುದೀಪಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ ದೀಪಾವಳಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರಂತೆ. ಅಂದಿನಿಂದ ದೀಪಾವಳಿ ಉತ್ಸವ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ.
“ದೀಪದಿಂದ ದೀಪವಾ ಹಚ್ಚಬೇಕು ಮಾನವಾ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರೀತಿ ಹಂಚುವಾ..” ಎನ್ನುವಂತೆ ಯಾವುದೋ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಗಂಟುಸೇರಿದ್ದ ಹಣತೆಗಳು ಹೊರಬಂದಿದೆ. ಮನೆಮುಂದೆ ಆಕಾಶದೀಪಗಳು ಮಿನುಗಲಾರಂಭಿಸಿವೆ..
ಎಲ್ಲರಿಗೂ ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬದ ಶುಭಾಶಯಗಳು
Shivalli
Shivalli is a place near Udupi, in the state of Karnataka in southern India. Shivalli has been long famous for its proximity to the Sri Krishna Temple, located in Udupi and for Udupi itself. Shivalli in fact, is a village between Udupi and Manipal. The town of Manipal was earlier under Shivalli grama (village) panchayat and later came under Udupi municipality.
Shivalli takes its name from the words Shiva-Halli which means the town of Shiva. Udupi has two shiva temples Chandramouleshwara temple and Ananteshwara temple near the famous Sri Krishna temple/ Krishna matha. Even today all swamiji’s of ashtamatha’s first enter Chandramouleshwara temple and then Ananteshwara temple before entering Krishna Matha on auspicious occasions. Another legend as suggests that Shivalli has an origin in the old Sanskrit name Shivaroopya (where roopya is silver, or “bolli” in Tulu). In later years, it came to be known as Shivabolli, Shibbolli, Shivolli, and the present name, Shivalli.
The brahmins who follow Dvaita philosophy founded by Vaishnava saint Sri Madhvacharya ( Poornaprajna or Anandathirta) of Udupi are known as Shivalli Madhwa Brahmins.
The name helps to distinguish them from other brahmins and indicates their origins in and around Shivalli. They are concentrated in the districts of Udupi and Dakshina Kannada in Karnataka, and Kasaragod District in Kerala.
Shivalli Madhwa Brahmins speak Tulu language (with a strong influence of Sanskrit) that is slightly different from the Tulu spoken from other communities in this region. They are followers of the eight ashtamathas set up by Sri Madhvacharya. The Shivalli Madhwa Brahmin (brahmana) community has now spread all over the world. Shivalli Madhwa Brahmins are known for their hospitality, sharp intellect and good business acumen.
Some Shivalli Brahmins follow Advaita philosophy and are known as Shivalli Smarta Brahmins. The Smartha sect of these Thoulava/Shivalli/Udupi/Tulu brahmins migrated towards north of South Kanara and to parts of Shimoga districts during the time when Madhvaism peaked in the region and resulted in a Smartha-Madhva sect in-fight. These migrated population adopted Kannada as their language. They are followers of the Balekudru Math and are fewer in number compared to Shivalli Madhwa Brahmins.
It is believed that Mayura Varma, the Kadamba King who ruled vast areas of Southern and central India in the 4th Century A.D. brought Brahmins from Ahi Kshetra (or Ahichatra) and put them in-charge of various temples in the Tulu Nadu.
The term Tulu Nadu is supposedly derived from the word Tula Bhara (Tula = Weighing Scale, Bhara = Weight), a custom in this region wherein commodities are weighed against the weight of the concerned person.
Mayura Varma appointed Brahmins to manage the affairs of these 32 units. Ballalas (unit heads), Agnihotris (priests), Tantris, Sabhapathis (ministers), Pandiths (scholars), Gramanis (executives), Jannis (Temple trustees ) etc. were all appointed to run the administration of these units.
The Brahmins who first landed in Shivalli and then spread across 31 villages came to be known as Shivalli Brahmins or Tulu Brahmins. Brahmins who were appointed in the Western Kootaka (or Kota) village came to be known as Kota Brahmins (Hande, Hebbara, Herala, Holla, Karantha, Navada, Basri and Mayya are the eight renowned Kota Brahmin families). Kota Brahmins hail from the Kundapur and surrounding areas of Udupi district in Karnataka. Originally, thought to have been brought to these places from northern India by Parashurama, they speak a Kannada different from the other dialects spoken in that region. Kota Brahmins are more specifically concentrated in villages of Kota, Saligrama and Koteshwara of Udupi Taluk. One of the famous Kota Brahmins is Dr.Shivarama Karantha (Jnanapeetha award winner) who hailed from Saligrama, of Udupi Taluk.
Shivalli brahmins are pioneers of world famous Udupi hotels (Vegetarian restaurants) known for serving typical south Indian dishes and foods like idli, vada, dosa, shira and upma etc. This concept of restaurants is now copied by others all over the world. Shivalli brahmins have unique style of serving and eating meals. The meal is served on plantain (banana) leaf usually squatting on clean floor. All dishes are served in a particular place, fashion, and sequence and eaten by hand. The meal is wholesome and very elaborate in preparation, serving and eating.
Shivalli Brahmin males have to undergo Brahmopadesham ( Upanayana in Tulu ) when they turn seven years old. It is a ceremony where young boys are initiated into Vedic studies (in ancient times, but the ceremony takes place even today)[9]. The key ritual during the Upanayana is that of putting a Janivaara or sacred thread across the left shoulder of the boy. The Janivaara consists of three threads made of cotton. The boy, once initiated, is called a Dwija or twice born and is expected to perform japa or sandhyavandana at least twice daily. Shivalli Madhwa Brahmins also follow the Upakarma ceremony where the janivaara is changed and mudradharana is done. Mudradharana is a ritual where signs of Lord Vishnu’s symbols (Mudra) like conch (Shanka), chakra (wheel) are etched on bodies. This is done by placing hot metal moulds of these symbols mainly on the hand and stomach.
There are no equivalent ceremonies for Shivalli Brahmin girls. In fact, although North Indian Brahmin women take part significantly in the ritualistic process of Hinduism, Shivalli Brahmin women have no important role in these ceremonies. They have no religious education, and no rite of passage into adult society other than the rather dubious role in a marriage arranged by their parents. The reasons for the marked difference between women’s role in Brahmin culture amongst other groups (which is quite limited in itself) and the Shivali Brahmins has been a source of much debate. It is currently thought that the lowly role amongst the latter was due to an attempt at maintaining line purity by the first Shivali Brahmin men who migrated to the South and married local (non-Brahmin) fisher women.
The Shivalli Madhwa brahmins have rituals from birth to death at every stage of their life. Some claim the traditions and rituals followed by Shivalli Madhva Brahmins have scientific reasons to them worthy of research.
Marriage
Present day marriages of Shivalli Madhva brahmins are a three day ceremony, sometimes condensed to a single day due to the fast pace of today’s life. In the three day ritual, the process of marriage starts with Naandi ( literally meaning start ). During Naandi, which takes place in the groom’s and bride’s homes separately, but at the same time, a ceremony is performed where the bride and groom have coconut oil and turmeric applied to them and are bathed in hot water followed by other rituals. Marriage ( Madimae in Tulu ) takes place at a temple, hall or auditorium followed by lunch. All the ceremonies are held as per horoscopes of bride and groom at a particular time called muhurtha. Generally the day after marriage, a ceremony called as the Bigara authana (a sort of reception) is held at the groom’s place and consists of the Satyanarayana puja and other rituals followed by lunch. The bigara authana is an equivalent of the marriage reception.
Festivals
Shivalli Brahmins celebrate all major Hindu festivals such as Ganesh Chaturthi, Deepavali, Navaratri, Sankranti, Madhwanavami, Janmashtami, Ugadi, Ramanavami, Hanuman Jayanthi etc. They also believe in nagaradhane and rituals of Bhuta Kola.
Gotras
Every shivalli brahmins belong to a particular gotra. Gotra can be roughly said to be a clan. The gotra are names of great sages or rishi’s of Hindu religion. Hence gotra indicates to sage to which a brahmin belongs to. Marriage is not allowed between bride and groom if both belong to same gotra ( Sagotra in Tulu ).This might be to avoid same blood group marriage , as it is believed in old days ,people of same gotra belong to same family. Gotras in Tulu brahmins are as follows
Atri
Bhargava
Jamadagni
Vishwamitra
Bhardwaja
Vashista
Aangirasa
Kashyapa
Koundanya
Haritsa
Restricted diet
Shivalli Madhwa Brahmins are expected to avoid eating the following vegetables and fruits in addition to avoiding non-vegetarian food completely.
Tomato
Onion
Garlic
Potato ( Sweet potato or kelang is allowed )
Papaya
Brinjal ( A variety of Brinjal called as the Matti Gulla, available around Udupi, is allowed )
French beans ( Cluster Beans or Alasande is permitted )
Carrot
Beet root
Pine apple
Radish
Cabbage
Cauliflower
Drum sticks
Bottle gourd
Today, these restrictions are mostly followed only in the Ashta matha’s and some temples of South Canara. These vegetables and fruits are not considered to be origin of Parashurama kshetra and are Tamasic foods.
Surnames of Shivalli Madhwa Brahmins
This is list of surnames of Shivalli Brahmins.This list is incomplete.There are nearly 500 surnames
The family houses of Shivalli Brahmins had a direct bearing on these 32 villages. Family names of Shivalli Brahmins itself is a fantastic story. The Shivalli Brahmins community which lived in a compact geographical area measuring 100 k.m. width and 120 k.m. length, had more than 500 family names to it’s credit – is nothing but amazing…. Perhaps, a small community like this may not have such a diversified order of family houses in the whole world. Most of the family names have direct relationship with their respective names of their geographical location.
Here we have listed 520 Shivalli family names.
1. Antillaya
2. Acharya
3. Adapunnaya
4. Adaraya
5. Adiga
6. Adkathaya
7. Adundathaya
8. Agalithaya
9. Aggithaya
10. Agnithaya
11. Ahikari
12. Aitala
13. Akkepokkinaya
14. Alampulithaya
15. Alantaya
16. Alapayi
17. Alavuthaya
18. Alevooraya
19. Allithaya
20. Aluporithaya
21. Alya
22. Amatodithaya
23. Ambalannaya
24. Ambalithaya
25. Ambarathaya
26. Ambitaya
27. Ambulannaya
28. Ametaya
29. Ammannithaya
30. Amminnaya
31. Analathaya
32. Analithaya
33. Anantodithaya
34. Anantodithaya
35. Anethaya
36. Angintaya
37. Aninjathaya
38. Anjanodithaya
39. Annakunjathaya
40. Annakunjathaya
41. Annaya
42. Annithaya
43. Anolithaya
44. Anontodithaya
45. Apadithaya
46. Appuntaya
47. Aradithaya
48. Aralithaya
49. Arbithaya
50. Arimanithaya
51. Arimethaya
52. Arinaya
53. Aripadithaya
54. Aripadithaya
55. Aritodithaya
56. Ariyappinnaya
57. Arkemtaya
58. Armbuda thaya
59. Artinnaya
60. Aryapinnaya
61. Asranna
62. Asurannaya
63. Asurapennaya
64. Atradithaya
65. Ayapinnaya
66. Ayya
67. Badikkillaya
68. Badikolathaya
69. Badkothaya
70. Bagiltaya
71. Baginnaya
72. Bagitttillaya
73. Baipadithaya
74. Bajappilathaya
75. Bajathaya
76. Bakkuthaya
77. Bakudethaya
78. Balkooru
79. Ballakuraaya
80. Ballakurraya
81. Ballal
82. Ballullaya
83. Balluluthaya
84. Baltillaya
85. Bambatnaya
86. Banginnaya
87.Bangapnaya
88. Banillaya
89. Bannintaya
90. Barithaya
91. Barkanadithaya
92. Barkannarithaya
93. Barkannaya
94. Barlaya
95. Barnaya
96. Barpathaya
97. Baruikadithaya
98. Barvannaya
99. Barvattooraya
100. Bashrithaya
101. Basuri
102. Bayarithaya
103. Beedu
104. Belennaya
105. Belitraya
106. Belmannaya
107. Belnaraya
108. Bhagavata
109. Bhasmarithaya
110. Bhatha
111. Bijetnaya
112. Binnenjethaya
113. Bittigattooraya
114. Bolaminnaya
115. Bolinnaya
116. Bonantillaya
117. Borithaya
118. Bovinnaya
119. Brahmathaya
120. Chadagathaya
121. Chekkeraya
122. Chekkethaya
123. Cheppillathaya
124. Chikkaraya
125. Chilannaya
126. Damdillaya
127. Dappantaya
128. Delampadithaya
129. Devanthaya
130. Devapoojethaya
131. Dhanya
132. Dudipulithaya
133. Durgethaya
134. Edakillaya
135. Edambadithaya
136. Edebetnaya
137. Edeillaya
138. Elchithaya
139. Eliyathaya
140. Embrandri
141. Erepadithaya
142. Gangethaya
143. Ganjithaya
144. Golithaya
145. Goodethaya
146. Guddethaya
147. Hatvar
148. Halambi
149. Hebbar
150. Ibbadithaya
151. Ichchiltaya
152. Ichlampadithaya
153. Ideopadithaya
154. Ilasantooraya
155. Illadikathaya
156. Indravallithaya
157. Innantaya
158. Innenjethaya
159. Irevetaya
160. Iritaya
161. Irniraya
162. Irtekattithaya
163. Iruvantooraya
164. Jenni
165. Jogithaya
166. Kabanooru
167. Kabekodinnaya
168. Kachantaya
169. Kacholadithaya
170. Kadambadithaya
171. Kadamtaya
172. Kadambalithaya
173. Kadekaaraya
174. Kadekallaya
175. Kadekraya
176. Kademannaya
177. Kajannaya
178. Kajekantaya
179. Kakkillaya
180. Kakkothaya
181. Kakrannaya
182. Kalembithaya
183. Kalkooraya
184. Kalkudathaya
185. Kallooraya]
186. Kalyanithaya
187. Kamadakamoche
188. Kambalikodithaya
189. Kambalithaya
190. Kambarannaya
191. Kamboorannaya
192. Kanathaya
193. Kandipadithaya
194. Kandodidinaya
195. Kanginnaya
196. Kanginnaya
197. Kannaradithaya
198. Kannaraya
199. Kannarpadithaya
200. Kantarantaya
201. Karantha
202. Karevooruthaya
203. Karkadathaya
204. Karmunnaya
205. Kartaya
206. Kattethaya
207. Kavardithaya
208. Kavubhatha
209. Kayartodithaya
210. Kayerthaya
211. Kedambadithaya
212. Kedillaya
213. Kekunnaya
214. Kemumdethaya
215. Kermunnaya
216. Khadgathaya
217. Kidekedillaya
218. Kidekidennaya
219. Kidevooraya
220. Kidevooruthaya
221. Kielatooraya
222. Kilsaadithaya
223. Kinni
224. Kodalaya
225. Kodambalithaya
226. Kodancha
227. Kodanchathaya
228. Kodapalithaya
229. Koddotiraya
230. Kodekallaya
231. Kodetillaya
232. Kodethaya
233. Kodevooruthaya
234. Kodikopdithaya
235. Kodinnaya
236. Kodishillaya
237. Koduvetnaya
238. Koikudithaya
239. Kokkadanaya
240. Kol;kethaya
241. Kolambethaya
242. Kolathaya
243. Konethaya
244. Koodemooruthaya
245. Koorkapadithaya
246. Koratinnaya
247. Korinnaya
248. Kornaya
249. Kornginnaya
250. Kotikunjathaya
251. Kotladinaya
252. Kothambarithaya
253. Kothaya
254. Koudambadithaya
255. Koyakudalaya
256. Kubanooraya
257. Kudalathaya
258. Kudamathaya
259. Kuddannaya
260. Kudipustooraya
261. Kudrentaya
262. Kudrethaya
263. Kudumannaya
264. Kuduraya
265. Kuduvannaya
266. Kujimannaya
267. Kukkillaya
268. Kukkinnaya
269. Kukkodithaya
270. Kumdangolithaya
271. Kumdannaya
272. Kumdantaya
273. Kumdaya
274. Kumdlaya
275. Kumtarantaya
276. Kunikullaya
277. Kunikudalaya
278. Kunilaya
279. Kunjannaya
280. Kunjathaya
281. Kunjattooraya
282. Kunjimannaya
283. Kunjimargathaya
284. Kunkodithaya
285.Kundanthaya
286. Kuttupulithaya
287. Kutyaraya
288. Libilithaya
289. Machchinnaya
290. Madantaya
291. Madantillaya
292. Madapulithaya
293. Madavooruthaya
294. Madhyastha
295. Madinnaya
296. Madkullaya
297. Madpulithaya
298. Madumannaya
299. Maduvallithaya
300. Maduvinnaya
301. Mailathaya
302. Maipadithaya
303. Majalaya
304. Majithaya
305. Makkinnaya
306. Makkithaya
307. Malepadithaya
308. Mallanjithaya
309. Mallathaya
310. Mamantraya
311. Manbinnithaya
312. Mandannaya
313. Mandecha
314. Mangalathaya
315. Manigallataya
316. Manikallaya
317. Manilathaya
318. Maniyantaya
319. Manjagodithaya
320. Manjarodithaya
321. Manjathaya
322. Manjinadithaya
323. Manjooraya
324. Manolithaya
325. Maradithaya
326. Mattinnaya
327. Mayoorathaya
328. Mithadkathaya
329. Mithanadkathaya
330. Mithanaduduthaya
331. Mithantaya
332. Mittillaya
333. Mogeraya
334. Moodambadiothaya
335. Moodapallithaya
336. Moodillaya
337. Moodithaya
338. Mooduvannaya
339. Moolepadithaya
340. Moosipadithaya
341. Moovattooraya
342. Muchchantaya
343. Mudikudalaya
344. Mudipadithaya
345. Mudambadithaya
346. Mukkathaya
347. Mundadithaya
348. Munnooraya
349. Muradithaya
350. Naduvantodithaya
351. Nadvantillaya
352. Nakkathaya
353. Nakshatrithaya
354. Nakshatrithaya
355. Nalapathaya
356. Nallooraya
357. Nanilthaya
358. Narakatathaya
359. Naralathaya
360. Narithaya
361. Nayampalithaya
362. Nekkantaraya
363. Nellithaya
364. Netrathaya
365. Nidmbooraya
366. Nidvannaya
367. Ninjooraya
368. Noojinnaya
369. Noojithaya
370. Noorithaya
371. Okkunnaya
372. Oojiraya
373. Oorangalathaya
374. Oppantaya
375. Oranballithaya
376. Padakannaya
377. Padamgathaya
378. Padantaya
379. Padathaya
380. Paddannaya
381. Paddillaya
382. Padethaya
383. Padithaya
384. Padithaya
385. Padooraya
386. Padukannaya
387. Padvantaya
388. Padvetnaya
389. Padyaya
390. Pakam
391. Palangaya
392. Palethaya
393. Pananjethaya
394. Pandarathaya
395. Pangannaya
396. Panjikannaya
397. Panoruthaya
398. Paramanjithaya
399. Parlathaya
400. Parooruthaya
401. Patooraya
402. Patooruthaya
403. Patteri
404. Pejathaya
405. Pelattya
406. Peradithaya
407. Permuthaya
408. Perannaya
409. Perlaya
410. Permudanaya
411. Permunnya
412. Pilikarethaya
413. Podennaya
414. Pogethaya
415. Polangaya
416. Polinnaya
417. Ponnethaya
418. Poojithaya
419. Poti
420. Poyyethaya
421. Puchchethaya
422. Pudinnaya
423. Pulimpudithaya
424. Pulintaya
425. Punichithaya
426. Punethaya
427. Punikallaya
428. Puranika
429. Purathaya
430. Putrannaya
431. Puttilathaya
432. Puttillaya
433. Putturaya
434. Puttyethaya
435. Raya
436. Sadangaya
437. Saddannaya
438. Sagrithaya
439. Samaga
440. Samblaja
441. Sampigethaya
442. Sannadkathaya
443. Saralathaya
444. Saralaya
445. Sedikulaya
446. Shabaraya
447. Shabarooraya
448. Shadngataya
449. Shambarathaya
450. Sharanamtaya
451. Sharma
452. Shastri
453. Shibafrooraya
454. Shioppillaya
455. Shirantooraya
456. Shiriyadithaya
457. Shivamuidinnaya
458. Shivathaya
459. Sidikulaya
460. Simantooraya
461. Simbaruthaya
462. Sirathaya
463. Sirkulithaya
464. Sittillaya
465. Somadhyaya
466. Somayaji
467. Subojethaya
468. Sulyannaya
469. Sunnathaya
470. Sunnethaya
471. Suvithaya
472. Suvithaya
473. Tadethaya
474. Talapadithaya
475. Talethaya
476. Talithaya
477. Tamratodithaya
478. Tantrithaya
479. Tekatillathaya
480. Tekkethaya
481. Tenjithaya
482. Tenkillaya
483. Terakunjithaya
484. Todinnaya
485. Todtillaya
486. Tolpadithaya
487. Tonillaya
488. Tontinnaya
489. Totantillaya
490. Tumbikalaya
491. Uapadithaya
492. Ubballithaya
493. Ubevythaya
494. Uchchiltaya
495. Udupa
496. Uduvannaya
497. Ugravallithaya
498. Ukkuraya
499. Uliraya
500. Ulithaya
501. Uliyathaya
502. Ullooraya
503. Ummannataya
504. Ummannithaya
505. Ungrupuilithaya
506. Upadhyaya
507. Uparannaya
508. Urala
509. Uralaoorivulla
510. Urathaya
511. Urivullabaipadithaya
512. Urlangodithaya
513. Vagannaya
514. Vakilaya
515. Vakkinnaya
516. Varkadithaya
517. Vavunnam
518. Vayalaya
519. Vellaya
520. Vokudennaya
521. Yadapadithaya
522. Yatradithaya
523. Yelachithaya
524. Yerkadithaya
ತಲೆತಲಾಂತರದಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಗಳಿಸುತ್ತಿರುವ ಯಶಸ್ಸಿನ ಗುಟ್ಟು ಬಯಲು. ಅದುವೇ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಧಾರಣೆ:
ತಲೆತಲಾಂತರದಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಗಳಿಸುತ್ತಿರುವ ಯಶಸ್ಸಿನ ಗುಟ್ಟು ಬಯಲು. ಅದುವೇ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಧಾರಣೆ:
ಯಜ್ಞೋಪವೀತಕ್ಕೆ ಉಪವೀತ, ಯಜ್ಞಸೂತ್ರ, ವ್ರತಬಂಧ, ಬಲಬಂಧ, ಮೊನೀಬಂಧ ಹಾಗೂ ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರ ಎಂಬ ಹಲವಾರು ಹೆಸರುಗಳಿವೆ. ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞೋಪವೀತಕ್ಕೆ ಜನಿವಾರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಪರಂಪರೆ ಬಹಳ ಪ್ರಾಚೀನವಾದದ್ದು.ಉಪನಯನದ ಅನಂತರ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
“ಉಪನಯನ” ಎಂದರೆ ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ತರುವುದು.ಯಾರ ಹತ್ತಿರ? ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದ ಹತ್ತಿರ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಷೋಡಶ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಉಪನಯನವೂ ಒಂದು. ಉಪನಯನ ಸಂಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞೋಪವೀತದ ಧಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಉಪನಯನಕ್ಕೆ “ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಸಂಸ್ಕಾರ” ಎಂಬ ಹೆಸರೂ ಇದೆ. ಮುಂಡನ ಹಾಗೂ ಪವಿತ್ರ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಉಪನಯನ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಅಂಗಗಳಾಗಿವೆ.
ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅನೇಕ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಪಾಲಿಸಲೇ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸಲ ಜನಿವಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ಜನಿವಾರವನ್ನು ಧರಿಸದೇ ಬಿಡುವಂತಿಲ್ಲ. ಜನಿವಾರ ಹಳೆಯದಾದರೆ, ಅದನ್ನು ವಿಸರ್ಜಿಸಿ ಕೂಡಲೇ ಹೊಸ ಜನಿವಾರವನ್ನು ಧರಿಸ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಹಿಂದುವೂ ಜನಿವಾರವನ್ನು ಧರಿಸ ಬಹುದು. ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅಡೆತಡೆಗಳಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಜನಿವಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಅದರ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ ಪಾಲಿಸ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗಲೇ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಧಾರಣೆಯ ಉದ್ದೇಶ ಸಫಲವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಕೇವಲ ನೂಲಿನ ಎಳೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಯಾವ ಸ್ತ್ರೀ ಆಜೀವನ ಪರ್ಯಂತ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾಳೋ ಅಂತಹ ಸ್ತ್ರೀ ಕೂಡ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಅರ್ಹಳಾಗಿ ಇರುತ್ತಾಳೆಂದು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳಿವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗಳು ಒಂದು ಯಜ್ಞೋಪವೀತ, ಗೃಹಸ್ಥರು ಎರಡು ಯಜ್ಞೋಪವೀತಗಳನ್ನು ಧರಿಸ ಬೇಕೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳಿವೆ. ಗೃಹಸ್ಥರ ಒಂದು ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಅವರ ಜೀವನ ಸಂಗಾತಿಗೆ ಮುಡಿಪಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಯಜ್ಞೋಪವೀತದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಎಳೆಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಮೊದಲನೇ ಎಳೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಮಹೇಶ್ವರರೆಂಬ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯ ಎಳೆ ದೇವ ಋಣ, ಪಿತೃ ಋಣ, ಋಷಿ ಋಣಿಗಳ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದೆ. ಮೂರನೆಯ ಎಳೆ ಸತ್ವ ಗುಣ, ರಜೋ ಗುಣ, ತಮೋ ಗುಣಗಳ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದೆ. ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಎಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೊಂದರಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಮೂರು ಉಪ ಎಳೆಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಒಟ್ಟು ಯಜ್ಞೋಪವೀತದಲ್ಲಿರುವ ಎಳೆಗಳು ಒಂಬತ್ತು. ಒಂದು ಮುಖ, ಎರಡು ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆಗಳು, ಎರಡು ಕಣ್ಣುಗಳು, ಎರಡು ಕಿವಿಗಳು, ಮಲ ಹಾಗೂ ಮೂತ್ರ ದ್ವಾರಗಳಿಂದ ಒಂದು ಶರೀರದ ರಚನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೇ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವೂ ಸಹ ಒಂಬತ್ತು ಎಳೆಗಳಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೇ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾತು, ಒಳ್ಳೆಯ ಆಹಾರಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸ ಬೇಕು, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡ ಬೇಕು, ಕಿವಿಯಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕೇಳ ಬೇಕೆಂಬ ತತ್ವವನ್ನೂ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಸಾರುತ್ತದೆ.
ಯಜ್ಞೋಪವೀತದಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮಗಂಟು ಐದು ಗಂಟುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ. ಐದು ಗಂಟುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಹಾಗೂ ಮೋಕ್ಷದ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದೆ. ಹಾಗೇ ಪಂಚ ಯಜ್ಞ, ಪಂಚ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯ, ಪಂಚ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಜ್ಞೋಪವೀತದ ಉದ್ದ ತೊಂಬತ್ತಾರು ಇಂಚುಗಳಷ್ಟಿರ ಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅರವತ್ತ ನಾಲ್ಕು ಕಲೆಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಮೂವತ್ತೆರಡು ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಹಂಬಲವಿರ ಬೇಕು. ಆತ ಆ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸ ಬೇಕು. ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳು, ನಾಲ್ಕು ಉಪವೇದಗಳು, ಆರು ಅಂಗಗಳು, ಆರು ದರ್ಶನಗಳು, ಮೂರು ಸೂತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳು, ಒಂಬತ್ತು ಅರಣ್ಯಕಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರೆ ಮೂವತ್ತೆರಡು ವಿದ್ಯೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತು ನಿರ್ಮಾಣ, ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಸಾಹಿತ್ಯ, ಯಂತ್ರ ನಿರ್ಮಾಣ, ಆಭರಣ ತಯಾರಿಕೆ, ಕೃಷಿ ಜ್ಞಾನ ಮುಂತಾದವು. ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಈ ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸ ಬೇಕೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ.
ಯಜ್ಞೋಪವೀತದ ಧಾರಣೆ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದಿಂದಾಗುತ್ತದೆ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರ ಹಾಗೂ ಯಜ್ಞೋಪವೀತದ ಸಮ್ಮಿಲನವೇ ದ್ವಿಜತ್ವ. ಯಜ್ಞೋಪವೀತದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಎಳೆಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಹಾಗೇ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದಲ್ಲೂ ಸಹ ಮೂರು ಚರಣಗಳಿವೆ. “ತತ್ಸವಿತುರ್ವರೇಣ್ಯಮ್” ಮೊದಲ ಚರಣ. “ಭರ್ಗೋ ದೇವಸ್ಯ ಧೀಮಹೀ” ಎರಡನೇ ಚರಣ”. “ಧಿಯೋ ಯೋನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾತ್” ಮೂರನೇ ಚರಣ.
ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸುವಾಗ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:-
“ಯಜ್ಞೋಪವೀತಂ ಪರಮಂ ಪವಿತ್ರಂ ಪ್ರಜಾಪತೇರ್ಯತ್ಸಹಜಂ ಪುರಸ್ತಾತ್ |
ಆಯುಷ್ಯಮಗ್ರಂ ಪ್ರತಿಮುಂಚ ಶುಭ್ರಂ ಯಜ್ಞೋಪವೀತಂ ಬಲಮಸ್ತು ತೇಜಃ ||”
ಅರ್ಥ: ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಪರಮ ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದು, ಪ್ರಜಾಪತಿಗಿಂತಲೂ ಮೊದಲೇ ಉತ್ಪನ್ನಗೊಂಡಿದ್ದು,ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವಂತದ್ದು, ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಶುಭ್ರ ಮಾಡುವಂತದ್ದು, ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ನಮ್ಮ ಬಲ ಹಾಗೂ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವಂತದ್ದು. ಹಾಗಾಗಿ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಧಾರಣೆಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಮಾಘ ಮಾಸದಿಂದ ಆರು ತಿಂಗಳು ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಸಮಯ. ಪಾಡ್ಯ, ಚತುರ್ಥೀ, ಸಪ್ತಮೀ, ಅಷ್ಟಮೀ, ನವಮೀ, ತ್ರಯೋದಶೀ, ಚತುರ್ದಶೀ, ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಅಥವಾ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ತಿಥಿಗಳು ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಬುಧವಾರ, ಗುರುವಾರ, ಶುಕ್ರವಾರ ಪ್ರಶಸ್ತ ದಿನಗಳು, ರವಿವಾರ ಮಧ್ಯಮ, ಸೋಮವಾರ ಕನಿಷ್ಟ, ಮಂಗಳ ಹಾಗೂ ಶನಿವಾರ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಹೇರಲಾಗಿದೆ. ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಹಸ್ತಾ, ಚಿತ್ರಾ, ಸ್ವಾತಿ, ಪುಷ್ಯ, ಧನಿಷ್ಠಾ, ಅಶ್ವಿನಿ, ಮೃಗಶಿರಾ, ಪುನರ್ವಸು, ಶ್ರವಣ ಹಾಗೂ ರೇವತೀ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿದ್ದರೆ ಶುಭ.
ಯಜ್ಞೋಪವೀತದ ನಿಯಮಗಳು:-
* ಮಲ, ಮೂತ್ರಗಳನ್ನು ವಿಸರ್ಜಿಸುವಾಗ ಜನಿವಾರವನ್ನು ಎಡಗಿವಿಯ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು. ಕೈ, ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು ಶುಚಿಯಾದ ಬಳಿಕವಷ್ಟೇ ಅದನ್ನು ಪುನಃ ಸರಿ ಮಾಡಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಸೊಂಟದ ಭಾಗಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದರೆ ಅಶುಚಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
* ಯಜ್ಞೋಪವೀತದ ಎಳೆ ತುಂಡಾದರೆ ತಕ್ಷಣ ಬದಲಿಸ ಬೇಕು. ತುಂಡಾಗಿರುವ ಜನಿವಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿರ ಬಾರದು. ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಹಳೆಯದಾದರೆ ಆದಷ್ಟು ಬೇಗ ಅದನ್ನು ಬದಲಿಸ ಬೇಕು.
* ಜನ್ಮ ಹಾಗೂ ಮರಣದ ಸೂತಕದ ನಂತರ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಬದಲಿಸ ಬೇಕು. ಸ್ತ್ರೀಯರು ಮಾಸಿಕ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸ ಬಾರದು.
* ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಶರೀರದಿಂದ ಹೊರಗೆ ತೆಗೆಯ ಬಾರದು. ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛ ಮಾಡ ಬೇಕೆಂದರೆ ಕತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿ ತೊಳೆಯ ಬಹುದು.
* ಬ್ರಹ್ಮಗಂಟನ್ನು ಹೊರತು ಪಡಿಸಿ ಯಜ್ಞೋಪವೀತಕ್ಕೆ ಅನ್ಯ ಗಂಟನ್ನು ಹಾಕ ಬಾರದು. ಹಾಗೇ ಬೀಗದ ಕೀಲಿ ಮುಂತಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟ ಬಾರದು.
ಯಜ್ಞೋಪವೀತದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮಹತ್ವ:-
* ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾತ್ವಿಕ ಜೀವನದತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಸಾತ್ವಿಕ ಆಹಾರ ಹಾಗೂ ಸಾತ್ವಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಮಲ, ಮೂತ್ರ ವಿಸರ್ಜನೆಯ ನಂತರ ತನ್ನ ಮುಖ, ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛ ಪಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ವಿಷಾಣುಗಳು ನಾಶಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
* ಎಡಗಿವಿಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ನರ ಉದರ ಭಾಗವನ್ನು
ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಮಲ ಮೂತ್ರ ವಿಸರ್ಜನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಿವಾರವನ್ನು ಎಡಗಿವಿಯ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿ ಕೊಂಡಾಗ ಆ ನರದ ಉತ್ತೇಜನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಜೀರ್ಣ ಸಂಬಂಧಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು
ಸುಗಮವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಎಸಿಡಿಟಿ, ಉದರ ಸಂಬಂಧಿ ರೋಗಗಳು, ಮೂತ್ರೇಂದ್ರಿಯ ರೋಗಗಳು, ರಕ್ತದೊತ್ತಡ, ಹೃದಯ ಸಂಬಂಧಿ ರೋಗಗಳು ಹಾಗೂ ಹಲವು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
* ಚಿಕಿತ್ಸಾ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾರ ಎಡಗಿವಿಯ ನರ ಗುಪ್ತೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಜೊತೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮೂತ್ರ ವಿಸರ್ಜನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಎಡಗಿವಿಯ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿ ಕೊಂಡಾಗ ಶುಕ್ರಾಣುಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
* ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಭಯ ಹಾಗೂ ದುಃಸ್ವಪ್ನಗಳ ಸಮಸ್ಯೆ ಕಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
* ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸುವುದರಿಂದ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಸೂರ್ಯ ನಾಡಿ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
* ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಎಡ ಬೆನ್ನಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಕಡೆ ಸಾಗುವ ಒಂದು ಪ್ರಾಕೃತಿಕ ರೇಖೆಯಿರುತ್ತದೆ. ಈ ರೇಖೆ ವಿದ್ಯುತ್ ಪ್ರವಾಹದಂತೇ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸುವುದರಿಂದ ಈ ರೇಖೆಯ ಶಕ್ತಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಮದ, ಮಾತ್ಸರ್ಯಗಳೆಂಬ ಅರಿಷಡ್ವರ್ಗಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣವಾಗುತ್ತವೆ.
* ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಂತಃಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿ ಸನ್ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಂತೇ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನ್ಯಾಯ, ಅನೀತಿ, ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಿಸುತ್ತದೆ.
* ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವಾಗ ಕಿವಿಯನ್ನು
ಹಿಂಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಕಿವಿಗೂ ಹಾಗೂ ಮೆದುಳಿಗೂ ಇರುವ
ಸಂಪರ್ಕ. ಕಿವಿಯನ್ನು ಎಳೆದಾಗ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಮೆದುಳು ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಆಲಸ್ಯತನ ದೂರವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹಾಗೇ
ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನೂ ಕಿವಿಯ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿ ಕೊಂಡಾಗ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಆಲಸ್ಯತನ ದೂರಾಗಿ ಶರೀರ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ.
ಹೀಗೆ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಸಂಸ್ಕಾರ ಎಂಬುದು ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ಹಾಗೂ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರ. ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಧಾರಣೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಹಿಂದೂವಿನ ಕರ್ತವ್ಯ. ಇದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಶಾರೀರಿಕ ಹಾಗೂ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಸಾಧ್ಯ.
ॐಶ್ರೀನಿವಾಸ ಪ್ರಸಾದ್ ಮಯ್ಯ卐
Science behind Gotra : (Genetics)
What is Gotra system ?
Why do we have this ? Why do we consider this to decide marriages ?
Why should sons carry the gotra of father, why not daughter ?
How does gotra of a daughter changes after she gets married ?
What is the logic ?
Infact this is an amazing genetic science we follow.
Let’s see the science of genetics behind gotra systems.
The word GOTRA formed from two sanskrit words GAU (means cow) and Trahi (means shed).
Gotra means cowshed.
Gotra is like cowshed protecting a particular male lineage. We identify our male lineage / gotra by considering to be descendants of the 8 great rishi (sapta rishi + bharadwaj rishi). All the other gotra evolved from these only.
Let’s see why human body has 23 pairs of chromosomes (one from father and one from mother) on these 23 pairs, there is one pair called sex chromosomes which decides the gender of person.
During conception if the resultant cell is XX chromosomes then the child will be girl, if it is XY then it is boy.
In XY – X is from mother and Y is from father.
In this Y is unique and it doesn’t mix. So in XY, Y will supress the X and son will get Y chromosomes. Y is the only chromosome which gets passed down only between male lineage. (Father to Son and to Grandson).
Women never gets Y. Hence Y plays a crucial role in genetics in identifying the genealogy. Since women never get Y the gotra of a women is said to be of her husband.
They are 8 diff Y chromosomes from 8 rishis. If we are from Same gotra then it means we are from same root ancestor.
Marriages between same gotra will increase the risk of causing genetic disorders as same gotra Y chromosomes cannot have crossover and it will activate the defective cells.
If this continues, it will reduce the size and strength of Y chromosome which is crucial for the creation of male.
If no Y chromosome is present in this world, then it will cause males to become extinct.
So Gotra system is a method to avoid genetic disorders and attempt to protect Y chromosome.
Amazing bio-science by our Maharishis. Our Heritage is unarguably THE GREATEST.
ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಿತ್ಯವೂ ಈಕೆಳಗಿನ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸೋಣ ..
ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಿತ್ಯವೂ ಈಕೆಳಗಿನ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸೋಣ ..
ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎದ್ದ ಕೂಡಲೇ ಕೈಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ಕರಾಗ್ರೇ ವಸತೇ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಕರಮಧ್ಯೆ ಸರಸ್ವತಿl
ಕರಮೂಲೇ ತು ಗೋವಿಂದಃ ಪ್ರಭಾತೇ ಕರದರ್ಶನಂll
ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎದ್ದ ಕೂಡಲೇ ನೆಲ ಮುಟ್ಟುವಾಗ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ಸಮುದ್ರ ವಸನೆ ದೇವಿ ಪರ್ವತ ಸ್ತನಮಂಡಲೆl
ವಿಷ್ನುಪತ್ನಿ ನಮಸ್ತುಭ್ಯಂ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶಂ ಕ್ಷಮಸ್ವಮೆll
ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಮುಟ್ಟಿ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ ಗಂಗೇಚ ಯಮುನೇಚೈವ ಗೋದಾವರಿ ಸರಸ್ವತಿ
ನರ್ಮದೇ ಸಿಂಧು ಕಾವೇರಿ ಜಲೇಸ್ಮಿನ್ ಸನ್ನಿಧಿಂ ಕುರು
ಮಂತ್ರ ಸ್ನಾನ:
♦ಅಪವಿತ್ರ ಪವಿತ್ರೋವಾ ಸರ್ವಾವಸ್ತಾಂ ಗತೋಪಿವಾl
ಯಃ ಸ್ಮರೇತ್ ಪುಂಡರೀಕಾಕ್ಷಂ ಸ ಬಾಹ್ಯಾಭಂತರ ಶುಚಿಃll
ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ಯಾನಿ ಕಾನಿಚ ಪಾಪಾನಿ ಜನ್ಮಾಂತರ ಕೃತಾನಿಚl
ತಾನಿ ತಾನಿ ವಿನಶ್ಯಂತಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣ ಪದೇಪದೇll
♦ ತ್ವಮೇವ ಮಾತಾಚl ಪಿತಾ ತ್ವಮೇವl ತ್ವಮೇವ ಬಂಧುl ಸಖಾ ತ್ವಮೇವl ತ್ವಮೇವ ವಿದ್ಯಾಶ್ಚl ದ್ರವಿಣಂ ತ್ವಮೇವl ತ್ವಮೇವ ಸರ್ವಂ ಮಮ ದೇವ ದೇವll
ತೀರ್ಥ ಸೇವನೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ಅಕಾಲ ಮೃತ್ಯು ಹರಣಂ ಸರ್ವವ್ಯಾಧಿ ನಿವಾರಣಂl
ಸಮಸ್ತ ದುರಿತೋಪಶಮನಂ ವಿಷ್ಣು ಪಾದೋದಕಂ ಶುಭಂll
♦ಶರೀರೆ ಜರ್ಜರೀ ಭೂತೆ ವ್ಯಾಧಿಗ್ರಸ್ತೇ ಕಳೇಬರೇl
ಔಷಧಂ ಜಾಹ್ನವಿ ತೋಯಂ ವೈದ್ಯೋ ನಾರಾಯಣೋ ಹರೀಃll
ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ:
♦ಕಾರ್ಕೋಟಕಸ್ಯ ನಾಗಸ್ಯ ದಮಯಂತ್ಯಾ ನಲಸ್ಯಚl
ಋತುಪರ್ಣಸ್ಯ ರಾಜರ್ಷೆ ಕೀರ್ತನಂ ಕಲಿ ನಾಶನಂll
ಕ್ಷಮಾಪಣೆಗೆ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ಅಪರಾಧ ಸಹಸ್ರಾಣಿ ಕ್ರಿಯಂತೆ ಅಹರ್ನಿಶಂl
ದಾಸೋ ಆಯಮಿಥಿಮಾಂ ಮತ್ವ ಕ್ಷಮಸ್ವ ಪರಮೇಶ್ವರll
♦ಪಾಪೋಹಂ ಪಾಪಕರ್ಮಾಹಂ ಪಾಪಾತ್ಮ ಪಾಪ ಸಂಭವಃl
ತ್ರಾಹಿಮಾಂ ಕೃಪಯಾ ದೇವಶರಣಾಗತ ವತ್ಸಲll
♦ಅನ್ಯಥಾ ಶರಣಂ ನಾಸ್ತಿ ತ್ವಮೇವ ಶರಣಂ ಮಮl
ತಸ್ಮಾತ್ ಕಾರುಣ್ಯ ಭಾವೇನ ರಕ್ಷ ರಕ್ಷ ಜನಾರ್ಧನಃll
ಲೋಕ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ಸ್ವಸ್ತಿ ಪ್ರಜಾಭ್ಯ ಪರಿಪಾಲಯಂತಾಂl ನ್ಯಾಯೇನ ಮಾರ್ಗೆನ ಮಹೀಂ ಮಹೇಶಃl
ಗೋಬ್ರಾಹ್ಮಣೇಭ್ಯೊ ಶುಭಮಸ್ತು ನಿತ್ಯಂl
ಲೋಕಾ ಸಮಸ್ತ ಸುಖಿನೋ ಭವಂತು
ಆರತಿ ತೆಗೆದು ಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ಶ್ರದ್ಧಾಂ ಮೇಧಾಂ ಯಶಃ ಪ್ರಜ್ಞಾಂ ವಿದ್ಯಾಂ ಬುದ್ಧಿಂ ಶ್ರೀಯಂ ಬಲಂl ಆಯುಷ್ಯಂ ತೇಜಃ ಆರೋಗ್ಯಂ ದೇಹಿ ಮೇ ಹವ್ಯವಾಹನll
ಜ್ಯೋತಿ ಬೆಳಗುವಾಗ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ದೀಪಂ ಜ್ಯೋತಿ ಪರಬ್ರಹ್ಮ ದೀಪೇನ ಸರ್ವತಮೋಪಃl
ದೀಪೇನ ಸಾಧ್ಯತೇ ದೀಪಂ ಸಂಧ್ಯಾ ದೀಪಂ ನಮೋಸ್ತುತೇll
ಶುಭ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ಕುಂಕುಮಾಂಕಿತ ವರ್ಣಾಯ ಕುಂದೇಂದು ಧವಲಾಯಚl
ವಿಷ್ಣುವಾಹ ನಮಸ್ತುಭ್ಯಂ ಪಕ್ಷಿರಾಜಾಯತೇ ನಮಃll
ಚಿರಂಜೀವಿಗಳ ಸ್ಮರಿಸುವಿಕೆ:
♦ಅಶ್ವತ್ಥಾಮಾ ಬಲಿರ್ವ್ಯಾಸೋ ಹನೂಮಾಂಚ ವಿಭೀಷಣಃl
ಕೃಪಃ ಪರುಶುರಾಮಚ ಸಪ್ತೈತೆ ಚಿರಜೀವಿನಃll
ಮಾತಾ ಪಿತೃಗಳ ಸ್ಮರಣೆ:
♦ಮಾತೃ ದೇವೊ ಭವಃl ಪಿತೃ ದೇವೋ ಭವಃl ಆಚಾರ್ಯ ದೇವೋ ಭವಃl ಅತಿಥಿ ದೇವೋ ಭವಃl
ಸರ್ಪ ಭಯಕ್ಕೆ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ಅನಂತಂ ವಾಸುಕಿಂ ಶೇಷಂ ಪದ್ಮನಾಭಂ ಚ ಕಂಬಲಂ
ಶಂಖಪಾಲಂ ದೃತರಾಷ್ಟ್ರಂ ತಕ್ಷಕಂ ಕಾಲಿಯಂ ತಥಾ
ಅಶ್ವತ್ಥ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಸ್ತೋತ್ರ:
♦ಮೂಲತೋ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಾಯl ಮಧ್ಯತೋ ವಿಷ್ಣುರೂಪಿಣೇl ಅಗ್ರತಃ ಶಿವರೂಪಾಯl ಅಶ್ವತ್ಥಾಯ ನಮೋ ನಮಃll
ಶಾಂತಿ ಮಂತ್ರಗಳು:
♦ಓಂ ಅಸತೋಮಾ ಸದ್ಗಮಯl ತಮಸೋಮಾ ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಮಯl
ಮೃತ್ಯೋರ್ಮಾ ಅಮೃತಂಗಮಯಾll
ಓಂ ಶಾಂತಿಃ ಶಾಂತಿಃ ಶಾಂತಿಃ
♦ಓಂ ಸಹನಾವವತು ಸಹನೌ ಭುನಕ್ತು ಸಹವೀರ್ಯಂ ಕರವಾವಹೈl
ತೇಜಸ್ವಿನಾವದೀತಮಸ್ತು ಮಾವಿದ್ವಿಶಾವಹೈll
ಓಂ ಶಾಂತಿಃ ಶಾಂತಿಃ ಶಾಂತಿಃ
ಮಲಗುವಾಗ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:
♦ರಾಮಂ ಸ್ಕಂದಂ ಹನೂಮಂತಂ ವೈನತೇಯಂ ವೃಕೋದರಂl
ಶಯನೇಯಃ ಸ್ಮರೇನಿತ್ಯಂ ದುಸ್ವಪ್ನಂ ತಸ್ಯ ನಸ್ಯತಿಃll
ಸಂಗ್ರಹ
Why Pranayam + Meditation are necessary from the Medical Science’s point of view ?
From the time of the birth till death the heart works continuously. Everyday the heart pumps 7000 litres of blood, of which 70% blood is pumped to the brain and the remaining 30% to the rest of body.
How does the heart work so much efficiently and effectively ?
Heart works effectively because it follows a discipline. In normal conditions the heart takes 0.3 secs to contract (systole) and 0.5 secs to relax (diastole). So 0.3+0.5=0.8 secs are required by the heart to complete one beat (1 cardiac cycle).That means in 1 min, the heart beats 72 times which is considered as normal heart beat.
During the relaxing phase of 0.5 secs the impure blood travels through the lungs and becomes 100 % pure.
In some stressful conditions , the body demands more blood in less time and in this situation the heart reduces the relaxing period of 0.5 secs to 0.4 secs…Thus in this case the heart beats 82 times in 1min and only 80% of blood gets purified.
On more and more demand the relaxing time is further reduced to 0.3 secs & then only 60% of blood is purified. Imagine the consequences of the lesser Oxygenated blood circulating in our Arteries!
Deep Breathing , my friends , is the key to ensure better Oxygenation of the blood. Factors responsible for the activity of the brain:
1. 25-30% is due to the Diet we consume.
2. 70-75% is due to the emotions, attitude, memories and other processes of the brain.
Thus, to calm the brain and reduce the demand on the heart to pump more and more blood , brain needs to be given a rest.
Meditation is the most useful tool to calm an agitated mind.
When we sit with eyes closed and relax concentrate on breadth and do guided meditations, the brain gets calmer, heart gets rested, thus insulating us from the Dis-eases of Heart & Brain.
PRANAYAM + MEDITATION IS THE KEY TO THE REAL HEALING…
*ಅಕ್ಷರ ರಾಮಾಯಣ*
*ಅಕ್ಷರ ರಾಮಾಯಣ*
*ಅ*ಯೋಧ್ಯೆಯರಸನು ದಶರಥನು
*ಆ*ತ್ಮಜರು ಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯ ಹೊತ್ತಿಹನು
*ಇ*ಷ್ಟಿಯಮಾಡಿದ ಜಗಮೆಚ್ಚಿದ ರೀತಿಯಲಿ
*ಈ*ಶ್ವರ ಕೃಪೆಯಲಿ ದೊರೆಯಿತು ಪಾಯಸವು
*ಉ*ದಾತ್ತ ದೊರೆಯಿತ್ತನು ಮೂವರು ಸತಿಯರಿಗೆ
*ಊ*ಟವ ಮಾಡಲು ಪಡೆದರು ನಾಲ್ವರನು
*ಋ*ಷಿವರ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಕೇಳಿದರು ಕಳಿಸು
*ೠ*ಕ್ಷ ಜನರನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ರಾಮನನು
*ಎ*ಸುಳೆಗಳೊಂದಿಗೆ ದಂಡಕಾರಣ್ಯಕೆ
*ಏ*ಳಿಗೆ ಋಷಿಜನಕೆಂದು ಜತೆಯಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು
*ಒ*ಮ್ಮೆಲೆ ಖರದೂಷಣರ ಬಡಿದು ಜನಕಪುರಕೆ
*ಓ*ಲಗದಲಿ ರಾಮನು ಶಿವಧನುವ ಮುರಿದು
*ಔ*ತ್ಸುಕತೆಯಲಿ ಸೀತಾಮಾಲೆಗೆ ಕೊರಳೊಡ್ಡಿ
*ಅಂ*ಬಾ ಸೀತಾ ಸ್ವಯಂವರ ಸಂಭ್ರಮವು
*ಅಃ*ಅಃ ಶ್ರೀರಾಮ ಸೀತಾ ವಿವಾಹ ವೈಭವವು
*ಕ*ಟುವರ ಬೇಡಿದಳು ಕೈಕೇಯಿ ದಶರಥನ
*ಖ*ತಿಗೊಳ್ಳದೆ ಸೀತಾಲಕ್ಷ್ಮಣರೊಡನೆ
*ಗ*ಮನ ಕಾನನಕೆ ಉಟ್ಟು ನಾರುಮಡಿ
*ಘ*ಟಸಂಭವನಿತ್ತನು ಹರಿಚಾಪವನು
*ಙ* ಙ ಅನ್ನುತ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಡನಾಡಿದಳು ಸೀತೆ
*ಚ*ಳಿಗಾಳಿ ಉರಿಬಿಸಿಲ ಸಹಿಸುತ ರಾಘವನು
*ಛ*ವಿಗುಂದದೆ ಕಾಡಲಿ ಕಾಲವ ಕಳೆಯುತಲಿರಲು
*ಜ*ಯಜಯ ರಾಘವ ಎನ್ನುತ ಭರತನು ಬಂದು
*ಝ*ಗಮಗಿಸುವ ರಾಮಪಾದುಕೆಗಳ ಪಡೆಯಲು
*ಜ್ಞಾ*ನಿವರೇಣ್ಯ ರಘುಕುಲತಿಲಕ ತಮ್ಮನ ತಬ್ಬಿದನು
*ಟ*ವುಳಿಯಾಡದೆ ರಾಜ್ಯವ ನೀಯುವೆನು
*ಠ*ಕ್ಕೆಯ ಹಾರಿಸುವೆ ಎನೆ ರಾಮನು ಖಂಡಿಸಿದ
*ಡ*ನಿಯುಳಿಯಲು ಪಾದುಕೆಗಳ ಕೈಗೊಂಡು
*ಢ*ಕ್ಕೆಯ ಬಾರಿಸುವನೆ ಭರತನು
*ಣ*ಣ ಣಣ ಶಬ್ದವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೇಳಿಸಿತು
*ತ*ರುಣಿಯ ಮಾತನು ಲೆಕ್ಕಿಸಿ ರಾಘವ
*ಥ*ಳಥಳಿಪ ಜಿಂಕೆಯ ಹಿಂದೋಡಿದನು
*ದ*ನಿರಾಮದೆನುತ ಅತ್ತ ತೆರಳಿದ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು
*ಧ*ಣಿಗಳಾಶ್ರಮ ಸೇರುವ ಮೊದಲೆ
*ನ*ಲ್ಲೆಯನಪಹರಿಸಿದ ದಶಶಿರ ರಾವಣನು
*ಪ*ತ್ನಿಯ ಕದ್ದ ಲಂಕಾಪತಿ ಕೊಂದು ಸೀತಾ
*ಫ*ಲ ಪಡೆಯಲು ಸುಗ್ರೀವ ಗೆಳೆತನ ರಾಮನಿಗೆ
*ಬ*ಲಿಷ್ಟ ಜಟಾಯುವಿಂದ ಉಪಕೃತ ರಾಘವ
*ಭ*ವಭಾದೆಯ ಕಳೆಯಲು ಹರಸಿದನು
*ಮ*ರ್ಕಟವೀರ ಹನುಮನ ಮೈತ್ರಿಯ ಬೆಳೆಸಿದನು
*ಯ*ಮಪುರಿಗಟ್ಟಿದ ರಾಮನು ವಾಲಿಯನು
*ರ*ಮಣೀಯ ವಾರ್ತೆ ತಂದನು ಮಾರುತಿಯು
*ಲ*ವಣಾಂಬುಧಿಗೈ ತಂದರು ವಾನರರು
*ವ*ತ್ಸಲನಾಶ್ರಯವಿತ್ತು ವಿಭೀಷಣನಿಗೆ
*ಶ*ರಧಿಯ ದಾಟಿ ಯುದ್ದವ ಹೂಡಿದರು
*ಷ*ಡ್ಗುಣ ಸಹಿತನು ರಾವಣನ ಕೊಂದು
*ಸ*ತಿಯೊಡಗೂಡಿ ಅಯೋಧ್ಯೆಗೆ ಹೊರಡಲು
*ಹ*ನುಮನು ಭರತಗೆ ವಿಷಯವ ತಿಳುಹಿದನು
*ಳ*ಕ್ಷ್ಮೀವಲ್ಲಭನು ಚಂದದಿ ರಾಜ್ಯವನಾಳಿದನು
*ಕ್ಷ*ಮಾಪೂರ್ಣ ರಾಮಚಂದ್ರನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕಾಪಾಡಲಿ…
(ಇಷ್ಟು ಸುಂದರವಾದ “ಅಕ್ಷರ ರಾಮಾಯಣ”ವನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಕವಿ ಅಜ್ಞಾತ. ಕವಿಗೆ ಗೌರವ ಪೂರ್ವಕ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು. ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಿದ್ದರೆ ತಿಳಿಸಿ. ೧೯೫೮-೫೯ರ ಪತ್ರಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಗ್ರಹ.
ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರಕ್ಕೊಂದು ವಿವರಣೆ
ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರಕ್ಕೊಂದು ವಿವರಣೆ
ಗಾಯತ್ರಿ ಛಂದಸ್ಸು ಅಂದರೆ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮೂರು ಪಾದದ (ಸಾಲುಗಳ) ಮಂತ್ರ, ಒಟ್ಟು 24 ಅಕ್ಷರಗಳ ಒಂದು
ಛಂದಸ್ಸು…
ಓಂ ಭೂರ್ಭುವ ಸ್ವಃ (ಸುವಃ – ಯಜುರ್ವೇದ ಪಾಠ) ಇವು ಮೂರು ಓಂಕಾರ ಸಹಿತವಾದ ವ್ಯಾಹೃತಿಗಳು
ಓಂ ಭೂರ್ಭುವಸ್ವಃ
ತತ್ಸವಿತುರ್ವರೇಣ್ಯಂ
ಭರ್ಗೋದೇವಸ್ಯ ಧೀಮಹಿ
ಧಿಯೋ ಯೋನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾತ್||
ಇದು ಜಪದಲ್ಲಿ ಉಚ್ಚರಿಸುವ ವ್ಯಾಹೃತಿ ಸಹಿತವಾದ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಗಾಯತ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ “ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರ”…
ಅದರ ಪದ ವಿಭಾಗ ಹೀಗಿದೆ
ಓಂ , ಭೂಃ , ಭುವಃ , ಸ್ವಃ (ಸುವಃ)
ತತ್ , ಸವಿತುಃ , ವರೇಣಿಯಂ, ಭರ್ಗಃ . ದೇವಸ್ಯ , ಧೀಮಹಿ , ಧಿಯಃ ,ಯಃ , ನಃ , ಪ್ರಚೋದಯಾತ್ ….
ನಾವು ನಿತ್ಯ ಜಪಿಸುವ ಗಾಯತ್ರಿ ಛಂದಸ್ಸಿನ ಮಂತ್ರ ಭಗವಂತನ ಸೂರ್ಯಾಂತರ್ಗತ ರೂಪವಾದ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಕುರಿತಾಗಿದ್ದು “ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣ ಮಂತ್ರ” ಅಥವಾ “ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಗಾಯತ್ರಿಮಂತ್ರ”ವಾಗಿ, ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ “ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರ” ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆಯಿತು…
ಈ ಗಾಯತ್ರೀ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು 24 ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ… ಅವು ಭಗವಂತನ ಕೇಶವಾದಿ ಚತುರ್ವಿಂಶತಿ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಉಪಾಸನೆಗಾಗಿ ಇವೆ… ಅಂದರೆ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವ :
ಕೇಶವ, ನಾರಾಯಣ, ಮಾಧವ, ಗೋವಿಂದ, ವಿಷ್ಣು , ಮಧುಸೂದನ, ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ, ವಾಮನ, ಶ್ರೀಧರ, ಹೃಷೀಕೇಶ, ಪದ್ಮನಾಭ, ದಾಮೋದರ, ಸಂಕರ್ಷಣ, ವಾಸುದೇವ, ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ , ಅನಿರುದ್ಧ , ಪುರುಷೋತ್ತಮ, ಅಧೋಕ್ಷಜ, ನರಸಿಂಹ, ಅಚ್ಯುತ, ಜನಾರ್ದನ, ಉಪೇಂದ್ರ, ಹರಿ , ಕೃಷ್ಣ….
ಇವೇ ಆ 24 ಮೂರ್ತಿಗಳು.. ಗಾಯತ್ರಿ ಪ್ರತಿಪಾದ್ಯವಾದ 24 ಭಗವಂತನ ರೂಪಗಳು…
ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ ಗಾಯತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಶಬ್ದಗಳಿವೆ… ಆ 10 ಶಬ್ದಗಳು ಭಗವಂತನ 10 ಅವತಾರದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೇಳುವ ಶಬ್ದಗಳು…
ಮೊದಲನೆಯ ಶಬ್ದ – ತತ್
“ತತ್” ಭಗವಂತನ ಮತ್ಸ್ಯಾವತಾರವನ್ನು ಹೇಳುವ ಶಬ್ದ . ವೈವಸ್ವತ ಮನು “ಶ್ರಾದ್ಧದೇವ ” ಅರ್ಘ್ಯ ಕೊಡಬೇಕು ಅಂತ ಬೊಗಸೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಹಿಡಿದಾಗ, ಭಗವಂತ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಮೀನಾಗಿ ಬೊಗಸೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ. ನಂತರ ಬೊಗಸೆಯಿಂದ ಪಾತ್ರೆಗೆ ಬಿದ್ದು ದೊಡ್ಡದಾದ , ನಂತರ ಹಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಹಂಡೆ ತುಂಬುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾದ, ನಂತರ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಬಿಟ್ಟಾಗ ಸರೋವರವೆಲ್ಲ ತುಂಬುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾದ, ನಂತರ ಸಮುದ್ರ ಸೇರಿ ಸಮುದ್ರವನ್ನೇ ತುಂಬುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾದ…. ಇದು ಭಗವಂತನ ಮೊದಲ ಅವತಾರ…
ತತ- ಅಂದರೆ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುವುದು. ಹೀಗೆ ತತವಾಗಿ, ತತವಾಗಿ, ವಿತತವಾಗಿ ಸಮುದ್ರವನ್ನೆಲ್ಲ ತುಂಬುತ್ತಾ ಪ್ರಳಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳ ದಡಹಾಯಿಸಿದ ರೂಪ ಯಾವುದೋ ಅದೇ “ಮತ್ಸ್ಯಾವತಾರ”.
ಸವಿತುಃ – ಅಂದರೆ ಕೂರ್ಮಾವತಾರ
ಸವಿತಾ ಅಂದರೆ ಸವನ. ಸೋಮಲತೆಯನ್ನು ಕುಟ್ಟಿ ಅದರಿಂದ ರಸತೆಗೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸವನ ಅನ್ನುತ್ತಾರೆ…
ದೇವ-ರಾಕ್ಷಸರ ಸಮುದ್ರಮಥನ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮಂದರಕ್ಕೆ ಬೆನ್ನುಕೊಟ್ಟು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಅಮೃತವನ್ನು ತಂದುಕೊಟ್ಟ ರೂಪ “ಕೂರ್ಮಾವತಾರ”…
ವರೇಣ್ಯಂ – ವರಾಹಾವತಾರ…
ವರೇಣ್ಯ, ವರಾಹ ಎರಡೂ ಪರ್ಯಾಯ ಶಬ್ದಗಳು.. “ಕಪಿರ್ವರಾಹ ಶ್ರೇಷ್ಠಶ್ಚ “. ವರಾಹ ಅಂದರೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು , ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವಂತದು. ಅದೇ ವರೇಣ್ಯ.
ಭಗವಂತ ವರಾಹ ರೂಪದಿಂದ ಆದಿದೈತ್ಯರನ್ನು ಕೊಂದು ಭೂಮಿ ಕುಸಿಯದಂತೆ ತಡೆದು ಮತ್ತೆ ಅದರ ಕಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟ ರೂಪ. ಅದೇ ವರಾಹಾವತಾರ….
“ವರೇಣ್ಯಂ” ಎಂಬುದು ಬರೆಯುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಇರುವ ಶಬ್ದ. ಜಪದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಬಿಡಿಸಿಯೇ ಹೇಳುವುದು… ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರ 23 ಅಕ್ಷರವಷ್ಟೇ ಆಗುತ್ತದೆ… ಬಿಡಿಸಿ ಹೇಳುವ ಅಕ್ಷರ “ಣ್ಯಂ” ಅದೇ ಜಪದಲ್ಲಿ “ಣಿಯಂ” ಆಗುತ್ತದೆ.. ಅದೇ “ವಾಮನ ತ್ರಿವಿಕ್ರಮನಾದಂತೆ”….
‘ಣಿಯಂ – ಣಿ+ಯಂ – ಈ ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳ ಪ್ರತಿಪಾದ್ಯದೇವತೆ ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ ಮತ್ತು ವಾಮನ. ಆದರೆ ಅವು ಎರಡು ಅವತಾರಗಳಲ್ಲ, ಒಂದೇ ಅವತಾರದ ಎರಡು ಮುಖಗಳು ಎಂದು ತೋರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ‘ಣ್ಯಂ’ ಎಂಬುವ ಒಂದೇ ಅಕ್ಷರ ಬಂದಿದೆ. ಆದರೂ ಚತುರ್ವಿಂಶತಿ ಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವು ಭಿನ್ನರೂಪಗಳೂ ಹೌದು ಎನ್ನುವುದಕ್ಕಾಗಿ ‘ಣಿಯಂ’ ಎಂದು ಬಿಡಿಸಿ ಉಚ್ಚಾರ.’ (ತಂತ್ರಸಾರ ಸಂಗ್ರಹ ಪೂಜ್ಯ ಶ್ರೀ ಬನ್ನಂಜೆ ಗೋವಿಂದಾಚಾರ್ಯರು)
ಭರ್ಗಃ – ನರಸಿಂಹಾವತಾರ
ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಭರ್ಜನೆ ಮಾಡಿದ ಉಗ್ರರೂಪ… ದುಷ್ಟರನ್ನು, ದೋಷಗಳನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ಅದರ ಮೂಲಕ “ಭ” ರತಿ ಜ್ಞಾನರೂಪ.. ತಾನು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಪ್ರಹ್ಲಾದನನ್ನು ಉದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದ ರೂಪ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದ “ನರಸಿಂಹಾವತಾರ”…
ದೇವಸ್ಯ – ವಾಮನಾವತಾರ
ದಿವು ವ್ಯವಹಾರೆ. ದೀವ್ಯತಿ ಇತಿ ದೇವಃ.. ಬಲಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಮೂರು ಹೆಜ್ಜೆಗಳ ವ್ಯವಹಾರ ಮಾಡಿದ ರೂಪ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ “ವಾಮನಾವತಾರ”ವನ್ನು ಹೇಳುವ ಶಬ್ದ.
ಧೀಮಹಿ – ಪರಷುರಾಮಾವತಾರ
‘ಮಹಿ’ ಅಂದರೆ ಭೂಮಿ. ದಿನು ಪುಷ್ಟೌ.
ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ಬಾರಿ ದುಷ್ಟ ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ಸಂಹಾರ ಮಾಡಿ ಭೂಮಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಟ್ಟ ರೂಪ “ಪರುಷರಾಮಾವತಾರ”…
ಧಿಯಃ – ರಾಮಾವತಾರ
‘ಯಂ’ ಅಂದರೆ ವಾಯುಬೀಜ. “ಯಂ” ಅಂದರೆ ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪರಾದಂತ ವಾಯುದೇವರು… ಅವರಿಗೆ “ದಿನೋತಿ”
ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಟ್ಟ ರೂಪ “ಧಿಯಃ” ರಾಮರೂಪ. ಅದೇ “ರಾಮಾವತಾರವ”
ಯಃ – ಕೃಷ್ಣಾವತಾರ
“ಯ”ಕಾರ ವಾಚ್ಯನಾಗಿ , ಯಃ-ಜ್ಞಾನಾವತಾರ. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಮೂಲಕ ಸಮಸ್ತ ವೇದಸಾರವನ್ನು ಆವಿಷ್ಕಾರ ಮಾಡಿರತಕ್ಕ ಪೂರ್ಣಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪನಾದವ ಕೃಷ್ಣ .ಅದೇ “ಕೃಷ್ಣಾವತಾರ”.
ನಃ – ಬುದ್ಧಾವತಾರ
ನಃ ಅಂದರೆ ಬುದ್ಧ. ಸರ್ವಂ ಶೂನ್ಯಂ, ಸರ್ವಂ ಕ್ಷಣಿಕಂ… ಏನೂ ಇಲ್ಲ , ಎಲ್ಲವೂ ಕ್ಷಣಿಕ ಅಂತ ಹೇಳಿ ನ.. ನ… ಅಂತ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದವ ಬುದ್ಧ . ಬುದ್ಧ ನಮ್ಮ ಹತ್ತಿರದ ಅವತಾರ, ಆದರೂ ಅದು ಮೋಹಾವತಾರ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಃ – ಬುದ್ಧಾವತಾರದ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡಬೇಡಿ ಅಂತ ಹೇಳಿತು ಭಾಗವತ.. ಇದು “ಬುದ್ಧಾವತಾರ”…
ಪ್ರಚೋದಯಾತ್ – ಕಲ್ಕ್ಯಾವತಾರ
ಯಃ ಧರ್ಮಂ ಪ್ರಚೋದಯತಿ… ಕಲಿಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಚೋದನೆಗಾಗಿ ಬಂದವ ಕಲ್ಕಿ..
ಇದು “ಕಲ್ಕ್ಯಾವತಾರ”…
ಹೀಗೆ ಗಾಯತ್ರಿಯ ಹತ್ತು ಶಬ್ದಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಭಗವಂತನ ಹತ್ತು ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತವೆ…
****
ಗಾಯತ್ರಿಮಂತ್ರ – ದೇಹದ ನಾಡಿ ಶುದ್ಧಿ
ಇನ್ನು ಜಪದ ಸಂಖ್ಯೆ ಎಷ್ಟು? ಅನ್ನುವುದಕ್ಕೂ ಕರಾರುವಾಕ್ಕಾದ ಗಣಿತ ಇದೆ… ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ದಿನದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಕಾಲ (ತ್ರಿಸಂಧ್ಯಾ) ದಲ್ಲಿ ಜಪಿಸುತ್ತಾರೆ.. (ಪ್ರಾತಃ , ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮತ್ತು ಸಾಯಂಕಾಲ…)
ಒಂದು ಬಾರಿ ಹೆಚ್ಚೆಂದರೆ 1000 ಗಾಯತ್ರಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಆಗ ದಿನಕ್ಕೆ 3000 ಆಯಿತು… ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ಮಾಡಬಾರದು..
ಏಕೆಂದರೆ ಆಯುರ್ವೇದ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಧಾನ ನಾಡಿಗಳು 72000 (ದ್ವಾಸಪ್ತತಿಸಹಸ್ರಾಣಿ ಹೃದಯಸ್ಯ ನಾಡ್ಯಃ) ಅದು ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ 36000 , ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ 36000 ಎಂದು ವಿಭಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಚೀನರು ಆದೇಶ ಮಾಡಿದರು ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡತಕ್ಕ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರ ಜಪ, ಒಟ್ಟು ಅಕ್ಷರ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು (72000) ಮೀರಬಾರದು ಎಂದು… ಆದ್ದರಿಂದ ಗಾಯತ್ರಿ ಸಂಖ್ಯೆ 24 ಅಕ್ಷರ * 3000ಜಪ ದಿನಕ್ಕೆ =72000 ಅಕ್ಷರ ಜಪವಾಯಿತು…
ವೇದದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಾತಿದೆ… ವೇದಾಕ್ಷರಾಣಿ ಯಾವಂತಿ ಪಠಿತಾನಿ ದ್ವಿಜಾದಿಭಿಃ |
ತಾವಂತಿ ಹರಿನಾಮಾನಿ ಪಠಿತಾನಿ ನಸಂಶಯಃ || ಅಂತ…
ಹಾಗೆ ಗಾಯತ್ರಿಯ ಒಂದೊಂದು ಅಕ್ಷರ ಒಂದೊಂದು ಹರಿ ನಾಮ ಆದಾಗ ಅದು ನಮ್ಮ ದೇಹದ 72000 ಪ್ರಧಾನ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಂತನ 72000 ರೂಪಗಳ ಅನುಸಂಧಾನವೂ ಆಯಿತು… ನಮ್ಮ ಗಾಯತ್ರಿ ಜಪದಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾದ ತೇಜಸ್ಸು ಆ 72000 ನಾಡಿಗಳ ಶುದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿ ಸುಗಮ ರಕ್ತ ಸಂಚಾರಕ್ಕೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು ಅದು ಶಕ್ತಿ ರೂಪವಾಗಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತದೆ.. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ನಮ್ಮ ಜಪ ಸಂಖ್ಯೆ 72000 ವನ್ನು ಮೀರಬಾರದು..
ಹೆಚ್ಚು ಜಪದಿಂದ ತೇಜಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಲ್ಲ , ಹೆಚ್ಚು ವೇಲ್ಟೇಜ್ ಸಪ್ಲೈನಿಂದ ಬಲ್ಬು ಬರ್ನಾದಂತೆ…
ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಹಿಂದಿನವರು ಗಾಯತ್ರಿಗೆ ಇಷ್ಟು ಮಹತ್ವ ಕೊಟ್ಟದ್ದು… ಓಂಕಾರದ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳೇ (ಅ, ಉ, ಮ) ಮೂರು ವ್ಯಾಹೃತಿಗಳಾದವು (ಭೂಃ ಭುವಃ ಸುವಃ) ಮೂರು ವ್ಯಾಹೃತಿಗಳು ಬೆಳೆದು ಮೂರು ಪಾದದ ಗಾಯತ್ರಿಯಾಯಿತು… ಈ ಮೂರು ಪಾದದ ಗಾಯತ್ರಿಯೇ ಬೆಳೆದು ಮೂರು ವರ್ಗದ ಪುರುಷಸೂಕ್ತ ಆಯಿತು… ಮೂರು ವರ್ಗದ ಪುರುಷಸೂಕ್ತ ಬೆಳೆದು ಮೂರು ವೇದಗಳಾದವು… ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನು “ವೇದಮಾತಾ” ಅಂತಲೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ…